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闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾闁艰婢橀悡鎰版煙闊厼宓嗘慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦跺褎绻堝娲传閸曨剙娅ら梺鐑╂櫓閸ㄥ爼鐛崘顔奸敜婵°倕锕ラ弲顏堟⒑闁偛鑻晶瀵糕偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈嗘優闁革富鍘鹃崢顖炴⒒娴gǹ顥忛柣鎾崇墦瀹曟娊顢氶埀顒€鐣峰┑鍥х窞闁归偊鍘搁幏娲⒑閸涘﹦鈽夐柨鏇畵楠炲﹪宕橀鍡欙紲缂傚倷鐒﹂敃顐︽嚀鐠恒劉鍋撳▓鍨灕妞ゆ泦鍥舵晣闁稿繒鍘х欢鐐测攽閻樿精鍏岄柣鎰躬濮婄粯鎷呴崨濠傛殘濠电偠顕滅粻鎾崇暦濠婂啠鏋庨煫鍥э攻閻庢椽姊洪幐搴g畵妞わ缚鍗抽幃锟犳偄閸忚偐鍘介梺鍝勫€圭€笛囧箟閹间焦鐓欓柧蹇e亝缁€鍫㈢磼鏉堛劌娴柟顔规櫊閹煎綊顢曢姀顫处闂佽瀛╅鏍窗濞戙埄鏁嬬憸鏃堝春閵夛箑绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪崘鍙夋儓闁稿﹦鎳撻埢宥夊炊椤掍讲鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒€鎽滈崣鍛存⒑闂堟单鍫ュ疾濠婂牆纾婚柍鍝勫€荤粻鍓р偓鐟板閸犳洜鑺辨總鍛婄厓闂佸灝顑呴悘鈺冪磼鏉堛劌绗ч柍褜鍓ㄧ紞鍡樼濠婂牊鍎嶉柍銉﹀墯濞尖剝銇勯幇鍓佺К濠㈣蓱閵囧嫰顢旈崟顐f閻庢鍠栭悥濂哥嵁鐎n喗鍊烽柡澶嬪灦閻庨箖姊婚崒娆掑厡闁硅櫕鎸剧划璇差吋婢跺﹤鐎悷婊呭鐢帡鎮¢垾鎰佺唵閻犲搫褰块崼銉ュ嚑閹兼番鍔庨崣鎾绘煕閵夛絽濡界紒鈧崼銉︾厽婵炴垵宕弸鐔虹磼缂佹ḿ绠為柟顔荤矙濡啫鈽夊Δ浣稿闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉瀹€鍕亯濠靛倻枪缁犳牠鏌i幋锝嗩棄閸烆垶姊洪崘鍙夋儓闁挎洏鍎靛鎻掆堪閸啿鎷洪柣鐘充航閸斿苯鈻嶉幇鐗堢厵闁告垯鍊栫€氾拷

The Family and Medical Leave Act

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎悗骞垮劚椤︻垳绮堢€n偁浜滈柟鍝勭Ф閸斿秵銇勯弬鎸庡缂佺粯绻傞銉╂煥鐎n偆鍑¢梺閫炲苯澧繛鑼枛閻涱喗绻濋崘鈺佸妳闂侀潧枪閸庨亶鎮楅銏♀拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閿涘嫬骞嶉梻浣侯攰椤宕濋弴銏″剭婵炲樊浜濋悡鏇㈡煛閸屾繃纭堕弫鍫ユ⒑閸濆嫭婀扮紒瀣墱缁鈽夐姀鐘电潉闂佺ǹ鏈划搴ㄥ储濠婂牊鈷掑ù锝呮啞閹牓鎮跺鐓庝喊鐎规洘绻堥獮瀣晝閳ь剛绮婚弽顓熺厪闁割偅绻嶅Σ鍝ョ棯閹冩倯缂佺粯鐩獮瀣倻閸ワ妇杩斿┑鐐差嚟閵嗗骞忛敓锟�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎悗骞垮劚椤︻垳绮堢€n偁浜滈柟鍝勭Ф閸斿秵銇勯弬鎸庡缂佺粯绻傞銉╂煥鐎n偆鍑¢梺閫炲苯澧繛鑼枛閻涱喗绻濋崘鈺佸妳闂侀潧枪閸庨亶鎮楅銏♀拺缂佸瀵у﹢鏉款熆鐟欏嫭绀嬬€规洘鍨块獮姗€鎳滈棃娑欑€梻浣告啞濞诧箓宕滃☉鈶哄洭濡烽妷銏℃杸闂佺粯鍔曢顓㈠Χ閹绢喗鐓涢柛娑卞枤閻帗顨ラ悙鑼ⅵ濠碘剝鎮傞崺鈩冩媴娓氼垰鏁堕梻鍌欑閸氬绂嶆禒瀣?闁规儼妫勯崒銊︺亜韫囨挻鍣界紒鈾€鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閸┾偓妞ゆ帒顦悘锔锯偓瑙勬礃閿曘垽鍨鹃敃鍌氱婵犲﹤瀚禍婵嬫⒒閸屾艾鈧兘鎳楅崜浣稿灊妞ゆ牗绮嶅畷鏌ユ煕閺囥劌澧繛鍛У娣囧﹪濡堕崨顓熸閻庤娲栧鍓佹崲濠靛顥堟繛鎴濆船閸撴澘顪冮妶搴′簻闁硅櫕锕㈠濠氬Ω閵夈垺鏂€闂佺硶鍓濋敃鈺佄涢妶澶嬧拺闂傚牊绋掗ˉ鐐烘煕閺冣偓閻熲晛顕f繝姘櫜闁糕剝锚閸斿懘姊洪幐搴b槈閻庢凹浜為崚鎺楁偨閸涘﹦鍘介梺闈涚箚閺呮盯鎮樺▎鎾寸厓鐟滄粓宕滃▎鎴濐棜妞ゆ挶鍨瑰Ч鏌ユ煥閺傛娼熷ù婊勭矒閺屸€愁吋閸愩劌顬嬮梺娲诲幖濡瑧鎹㈠☉妯兼殕濠电姳绶氶崑妤呮⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閻涱喖螣娴f洘妫冮崺鈧い鎺戝缁狀垶鎮楅敐搴℃灈闁汇値鍣i獮鏍垝鐟欏嫷鈧棝鏌¢埀顒佺鐎n偆鍘藉┑顔筋殔濡寮稿☉銏$厽闊洦绋愰幉楣冩煛鐏炲墽娲撮柛鈺嬬節瀹曟帒饪伴崘锝嗗珱缂傚倸鍊风欢锟犲窗濡ゅ懏鍋¢柍鍝勬噽瀹撲線鏌熼悜姗嗘當婵☆偅锕㈤弻娑樷攽閸℃浠规繝銏n潐濞叉牠鍩為幋锔绘晩缂備焦鎸剧槐浼存⒑缁嬫鍎愰柟鎼佺畺閸┾偓妞ゆ帊鑳堕崯鏌ユ煙閸戙倖瀚�

Incoterms

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗笒椤︿即寮查鍫熷仭婵犲﹤鍟版晥濠电姭鍋撳〒姘e亾婵﹨娅g槐鎺懳熼搹閫涚礃婵犵妲呴崑鍕偓姘緲椤曪綁宕ㄦ繝鍕嚌闂侀€炲苯澧寸€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紳婵炶揪绲介幖顐㈡毄濠电姷鏁搁崑鎰板磻閹剧粯鈷戦柛婵嗗閻忛亶鏌涢悩宕囧⒌闁绘侗鍣e畷鍗烆潩閸忓す鈺傜節閻㈤潧浠滈柣妤€锕ら—鍐╃鐎n亣鎽曞┑鐐村灟閸ㄧ懓鏁俊鐐€栧濠氬储瑜旈敐鐐侯敂閸啿鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯鍩€椤掍胶澧遍柡渚囧櫍閺佹捇鎮╅懠鑸垫啺闂備礁鎼ú銏ゅ垂瑜版帗鐓侀柛銉e妿缁♀偓闂傚倸鐗婄粙鎺旂矈閳哄倷绻嗘い鎰╁€曟禒婊勩亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曘劑顢涘⿰搴℃暭闂傚倷娴囬鏍窗閺嶎厼纾归柟闂寸筏缂嶆牠鐓崶銊﹀婵炲樊浜堕弫鍌炴煕閺囥劌浜為柣娑掓櫅閳规垿鎮╅崹顐f瘎婵犳鍠栭顓㈠焵椤掍胶娈伴柛蹇旀嫕缂嶄礁鐣锋總绋课ㄩ柨鏃囶潐鐎氬ジ姊绘担鍛婅础閺嬵亪鎮楀☉鎺撴珖濠㈣娲熼獮鏍ㄦ媴閸︻厼骞堥梺纭呭閹活亞寰婃ィ鍐ㄦ辈妞ゆ帒瀚悡娑樏归敐鍥ㄥ殌濠殿喖绉归弻鐔碱敊閻e本鍣ч梻鍥ь樀閹鏁愭惔婵堟晼婵犫拃灞界仸婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈樻繝鐢靛仩椤曟粎绮婚幘宕囨殾闁靛緵鏉夸簼闂佸憡鍔楅崑鎾诲疾閳哄懏鈷戦柛婵嗗瀹告繈鏌涢悩铏暗鐎殿啫鍥х劦妞ゆ帒瀚埛鎴︽⒒閸喓娲撮柣娑欑矌缁辨帡鐓鐘电厯闂佽鍣换婵嬬嵁閸ヮ剦鏁婇柛鎾楀秶搴婇梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告洦鍘剧粻鏃傛喐閺冨牆钃熺€广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏扮€光偓閹间礁绠栭柕蹇嬪€ら弫鍡涙煕閺囥劌浜炴い鏂挎濮婅櫣鎹勯妸銉︾彚闂佺懓鍤栭幏锟�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞妞ゆ帒顦伴弲顏堟偡濠婂啰效婵犫偓娓氣偓濮婅櫣绱掑Ο铏逛紘濠碘槅鍋勭€氼喗绔熼弴鐔虹瘈婵﹩鍘鹃崣鍡椻攽閻樼粯娑ф俊顐幖鍗遍柛婵勫劤濡垶鏌熺憴鍕Е婵炲吋鍔楃槐鎺旂磼濡吋鍒涘Δ鐘靛仜椤戝骞冨▎鎾崇闁宠桨绀侀幗鐢告倵濞堝灝鏋ら弸顏呫亜閹惧啿鎮戠€垫澘瀚埀顒婄秵閸撴瑥顕i搹顐ょ瘈闁汇垽娼ч埢鍫熺箾娴e啿鍚樺☉銏╂晣闁绘劕绋勭紞鈧柕鍥ㄥ姍楠炴帡骞樼捄鍝勭疄闂備浇顕ч崙鐣屽緤婵犳艾绀夌€光偓閸曨偆鍔﹀銈嗗笂閼宠埖鏅堕崹顐闁绘劘灏欐晶锕€鈹戦埄鍐╁€愬┑锛勫厴椤㈡瑩鎸婃径宀€澶勯梻鍌氬€烽懗鍓佹兜閸洖绀堟繝闈涱儍閳ь剙鍟村畷銊р偓鐢登圭粊锕傛煟鎼搭垳绉甸柛鐘愁殜閸╂盯骞嬮敂鐣屽幈濠电娀娼уΛ妤咁敂閹绢喗鐓曢幖娣灩婵秹鏌″畝瀣埌閾绘牠鏌涢幇鈺佸Ψ闁哄鎳橀幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍙冮弨杈ㄧ┍婵犲洤绠瑰ù锝呮憸閸樻悂姊虹粙鎸庢拱闁活収鍠氶懞杈ㄧ鐎n偀鎷绘繛杈剧到閹虫瑨銇愰幒鎴濈彉濡炪倖甯掗崐濠氭儗濞嗘挻鐓欓弶鍫熷劤閻︽粓鏌℃担绋库偓鍧楀蓟閵娾晜鍋嗛柛灞剧☉椤忥拷

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掗柨鏇缁瑨绠涢弮鍌滅槇闂侀潧楠忕徊鍓ф兜妤e啯鍤岄柛娑卞灣绾句粙鏌涚仦鍓с€掓い锝堝皺缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱閻庤娲栧畷顒冪亽闁荤姴娲﹂悡锟犳倵濞差亝鈷掑ù锝呮嚈瑜版帗鏅濋柕濞炬櫅閺勩儵鏌″搴′簼鐎规洖寮剁换婵嬫濞戝崬鍓卞銈冨劚閻楀﹦鎹㈠☉銏犵闁绘劕鐏氶崵鍌滅磽娴i鈹掗柛鏃€鍨甸~蹇撁洪鍕槯闂佺ǹ绻楅崑鎰板礄閳ユ枼鏀介柣鎰仯閳ь剙顑囬幑銏犫攽鐎n剙绁﹂梺鍛婂姂閸擃噣寮崼婵堝姦濡炪倖甯掔€氼剟鎮¢垾鎰佺唵閻犲搫褰块崼銉ュ嚑閹兼番鍔嶉崐鐢告煥濠靛棝顎楀褎澹嗙槐鎺楀箛椤撗勭暦婵烇絽娲ら敃顏堝箖濞嗘搩鏁傞柛鏇樺妼娴滈箖鏌熼悧鍫熺凡闁汇倝绠栭弻锝夊箛椤掆偓閹線鏌i幒鎴敾缂佺粯鐩畷鍗炍熺拠鑼暡缂傚倷鑳舵慨鐑藉窗閹版澘绠為柕濞垮劗閺€浠嬫煕閳╁啰鎳呭ù鐓庢喘濮婂搫效閸パ€鍋撻幇鏉跨;闁规儳顕弧鈧梺姹囧灲濞佳勭閿曞倹鐓曢柕濞垮劚閹垿鏌曢崶銊︻棃妤犵偞鐗楅幏鍛村传閵夛妇鍙勯梻鍌欑劍鐎笛呮崲閸岀倛鍥ㄥ閺夋垹鍘遍梺鐟邦嚟婵敻宕伴幇鐗堢厽婵°倐鍋撻柣妤€妫涚划顓烆潩閼哥數鍙嗗┑鐐村灦閼归箖寮稿☉銏$厸鐎光偓鐎n剛袦濡ょ姷鍋炵敮锟犲箖濞嗘挻鍋ㄩ柛顭戝亝椤旀捇姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵せ鍋撶€规洖缍婂畷绋课旈埀顒傜不閺嶎厽鐓冮柛婵嗗閺嗙喓鐥幆褍鎮戝ǎ鍥э躬椤㈡稑饪伴崘銊ょ帛婵°倗濮烽崑娑㈡偋閹炬剚娼栫紓浣股戞刊鎾偡濞嗗繐顏ù鐓庢喘濮婃椽宕崟顒€娅ら梺鐑╂櫓閸ㄤ即鎮鹃悜绛嬫晬闁绘劖娼欓埀顒傚厴閺岋綁濮€閵忊剝姣勯梺鎸庣⊕缁诲倿鍩為幋锔绘晩閻熸瑦甯掔紞濠傜暦濞差亜鍐€妞ゆ挾鍠庢禍妤呮椤愩垺澶勭紒瀣浮閹繝寮撮姀锛勫帗闂佽姤锚椤︿即藟濠婂嫷娈介柣鎰儗濞堟粓鏌熼绛嬫當妞ゎ偅绻堥幃娆擃敆閳ь剟顢旈敓锟�

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Sūtra Shurangama Chapitre 4 Sūtra Shurangama 楞严经

 Sūtra Shurangama

Chapitre 5

楞严经 卷五

Ananda dit au Bouddha: «Honoré du Monde, quoique l'Ainsi-Venu ait expliqué ce second absolu, si je considère maintenant quelqu'un qui voudrait défaire un noeud, s'il ne peut en trouver le centre, il ne défera jamais ce noeud.

«Honoré du Monde, moi-même et tous les autres Auditeurs dans la grande assemblée qui ne sommes pas au-delà de l'étude, nous sommes dans le même cas. Depuis des temps immémoriaux, nous avons été accompagnés dans la naissance et dans la mort par l'ignorance. Nous avons obtenu ces bonnes racines d'érudition et on dit de nous que nous avons quitté la vie de famille, et pourtant, en fait, nous agissons comme quelqu'un qui a une malaria chronique.

«J'espère seulement, ô Très Compatissant, que vous auriez pitié de nous qui coulons et nous noyons. Quels sont les noeuds dans notre corps et notre esprit et comment pourrons-nous les dénouer? Votre explication permettra aussi aux êtres du futur qui seront dans la souffrance et la difficulté d'éviter le cycle des renaissances et de les empêcher de tomber dans les trois domaines de l'existence».

Quand il eut dit cela, lui et tous les membres de la grande assemblée firent des prosternations complètes. Il pleura abondamment, et d'une sincère anticipation, attendit l'enseignement insurpassable du Bouddha, l'Ainsi-Venu.

Alors l'Honoré du Monde eut pitié d'Ananda et de ceux dans l'assemblée à qui il restait quelque chose à étudier ainsi que de ces êtres à venir qui auraient le potentiel de transcender le monde et de développer l'intuition.

Il caressa le sommet du crâne d'Ananda de sa main qui brillait d'une lumière Jambunada pourpre et or. Instantanément, toutes les Terres de Bouddha dans les dix directions tremblèrent de six façons.

Des Ainsi-Venus aussi nombreux que des grains de poussière, chacun demeurant dans son monde respectif, émirent une précieuse lumière du sommet de leurs crânes.

Au même moment précis, leur lumière partit de leurs propres pays et allèrent dans le bosquet de Jeta pour couronner la tête de l'Ainsi-Venu. Tous les membres de l'assemblée en reçurent un bénéfice sans précédent.

Alors Ananda et tous les membres de la grande assemblée entendirent les Ainsi-Venus aussi nombreux que de fins grains de poussière dans toutes les dix directions parler à Ananda avec différentes bouches mais d'une seule voix.

«Très bien, Ananda, en effet! Tu souhaites reconnaître ton ignorance innée qui te fait tourner sur la roue. L'origine du noeud de la naissance et de la mort se trouve tout simplement dans tes six organes sensoriels et nulle part ailleurs.

«Tu désires aussi comprendre l'insurpassable Bodhi, afin de pouvoir rapidement réaliser le bonheur, la libération, la tranquillité et la permanence merveilleuse. Cela aussi, ce sont tes six organes sensoriels et rien d'autre».

Quoiqu'Ananda ait entendu ces sons du Dharma, il ne les comprit pas encore. Inclinant la tête, il dit au Bouddha: «Comment se peut-il que ce qui me fait tourner sur le cycle des naissances et des morts et ce qui me permet d'obtenir le bonheur, et la merveilleuse éternité soient les six organes des sens dans les deux cas et rien d'autre?»

Le Bouddha dit à Ananda: «Les organes des sens et les objets sont la même source. Les liens et leur détachement ne sont pas des choses différentes. La nature de la conscience est vide et fausse, comme des fleurs dans l'espace.

«Ananda, la conscience surgit à cause de objets de souillure. Les phénomènes existent à cause des organes des sens. Les phénomènes et la perception sont tous dépourvus de leur propres natures. Ils se supportent l'un l'autre comme des roseaux entrelacés.

«Créer de la connaissance à l'intérieur de la perception éveillée n'est donc que de l'ignorance fondamentale. Etre dépourvu de perception à l'intérieur de la perception éclairée est la véritable pureté sans écoulements du Nirvana. Pourquoi tenter d'y mettre autre chose?»

Alors l'Honoré du Monde, souhaitant en réexposer le sens, déclama ce gâthâ, disant:

«Dans la vraie nature, les choses conditionnées sont vides.
Les conditions qui surgissent sont comme des illusions.
Les choses non-conditionnées ni ne naissent ni ne cessent.
Irréelles elles sont, comme des fleurs dans l'espace.

«Parler du faux c'est révéler le vrai.
Mais le faux comme le vrai sont eux-mêmes faux.
Comme il n'y a ni vrai ni non-vrai,
Comment pourrait-il y avoir ni percepteur ni perçu?

«Entre les deux il n'y a pas de nature réelle;
Ainsi se ressemblent-ils comme des roseaux entremêlés.
Les noeuds et leur dénouement ont une cause commune.
La voie des sages et des gens ordinaires n'est pas deux.

«Considère la nature de l'entrelacé:

Ils ne sont ni vide ni existant.
La sombre confusion n'est qu'ignorance;
L'amener à la lumière est libération.

«Les noeuds doivent être défaits en succession,
Lorsque les six sont libérés,
Même l'un cesse d'être.
Choisissez un organe préféré pour une pénétration parfaite;
Entrez dans le courant et réalisez un véritable éveil.

«Extrêmement subtile, la conscience Adana,
Crée des schémas d'habitudes qui s'écoulent en torrents.
Craignant que vous ne confondiez la vérité avec ce qui ne l'est pas,
Je vous parle rarement de tout cela.

259 «Avec votre propre esprit, vous saisissez votre propre esprit;
Ce qui n'est pas illusoire tourne à l'illusion.
De saisissez pas et rien ne sera illusion.
Comme même la non-illusion ne surgit pas,
Comment des dharmas illusoires peuvent-ils être établis?
Ceci s'appelle la Merveilleuse Fleur de Lotus,
Le Royal Joyau de Diamant de l'Eveil.

261 «Dans ce Samapatti qu'on assimile à l'illusion,
Transcendez jusqu'au niveau au-delà de l'apprentissage.

261 «Cet Abhidharma, incomparable,
Est la seule voie qui passe par les portes du Nirvâna,
Qu'empruntent les Bhagavans dans toutes les dix directions».

264 Lorsqu'Ananda et la grande assemblée eurent entendu l'enseignement insurpassé et compatissant du Bouddha, l'Ainsi-Venu, ces vers Geya harmonieux et brillants avec leurs merveilleux principes clairs et pénétrants, leurs coeurs et leurs yeux s'ouvrirent, et ils s'exclamèrent que ce Dharma était inouï.
__________

1 Ananda joignit ses paumes, salua et dit au Bouddha: «Après avoir entendu l'expression vraie et effective, grandement aimable et sans contrainte du Dharma par le Bouddha, qui est vraie dans sa nature et merveilleusement éternelle, je n'ai toujours pas compris la séquence pour défaire les noeuds de sorte que lorsque les six sont dénoués, l'un disparaît aussi. J'espère seulement que vous aurez de la compassion et qu'encore une fois vous aurez de l'empathie pour cette assemblée et pour ceux qui sont à venir, en nous offrant une explication du Dharma qui lavera et rincera nos souillures à l'enracinement profond.

2 Alors, sur le trône du lion, l'Ainsi-Venu rajusta ses robes de Nirvâna, arrangea son vêtement samghati, saisit la table incrustée des sept gemmes, et prit sur la table un superbe et exquis vêtement que lui avait donné un dieu descendu du ciel Suyama.

3 Alors, à la vue de toute l'assemblée, il le noua en un noeud et le montra à Ananda, en demandant: «Comment appelle-t-on ceci?»

Ananda et la grande assemblée répondirent ensemble: «On appelle cela un noeud».

L'Ainsi-Venu noua alors un autre noeud dans le superbe vêtement et demanda encore une fois à Ananda: «Comment appelle-t-on ceci?»

Ananda et la grande assemblée répondirent encore une fois tous ensemble: «Cela aussi, on l'appelle un noeud».

Il continua de la sorte jusqu'à ce qu'il eût noué six noeuds dans le superbe vêtement. Chaque fois qu'il faisait un noeud, il le montrait à Ananda et demandait: «Comment appelle-t-on ceci?»

Et à chaque fois Ananda et la grande assemblée répondaient de la même façon: «On appelle cela un noeud».

4 Le Bouddha dit à Ananda: «Quand j'ai d'abord noué le vêtement, vous l'avez appelé un noeud. Vu que ce superbe vêtement est fondamentalement d'une seule pièce, comment pouvez-vous donner la même réponse la seconde ainsi que la troisième fois?»

5 Ananda dit au Bouddha: «Honoré du Monde, ce superbe vêtement n'est que d'une seule pièce, mais de la façon dont je vois les choses, lorsque l'Ainsi-Venu le noue une fois, cela s'appelle un noeud. S'il devait le nouer cent fois, on parlerait de cent noeuds. Et puisque maintenant, exactement six noeuds --- et non pas cinq ou sept --- on été noués dans le vêtement, pourquoi l'Ainsi-Venu ne me permettrait-il de parler d'un seul noeud et non de deux ou trois?»

6 Le Bouddha dit à Ananda: «Tu sais que ce précieux vêtement est fondamentalement d'une seule pièce, mais quand je l'ai noué six fois, tu as dit qu'il avait six noeuds. Considère soigneusement la substance du vêtement : elle reste inchangée, si ce n'est des noeuds qu'il contient.

«Qu'en penses-tu? Tu as identifié le premier noeud que j'ai fait comme le numéro un. Je suis maintenant sur le point de nouer le septième noeud. L'appelleras-tu aussi le numéro un?

7 «Non, Honoré du Monde. S'il y a six noeuds, le sixième ne pourra jamais être appelé le premier. Même si j'épuisais toute mon intelligence et mon éloquence dans une vie après l'autre, je ne pourrais jamais renverser la séquence de ces six noeuds.

Le Bouddha dit: «Il en est ainsi. Les six noeuds ne sont pas identiques. Considère leur origine : ils sont créés à partir d'un seul vêtement et ont été noués dans un certain ordre. Il est impossible de brouiller cette séquence.

8 «Il en va de même de tes six organes sensoriels. De ce qui était identique, des différences importantes surgissent».

9 Le Bouddha dit à Ananda: «Imaginons que tu ne veuilles pas de ces six noeuds et que tu veuilles qu'il n'y ait là qu'un seul vêtement, comment pourrais-tu arriver à cette fin?»

Ananda répondit : «Tant qu'il y aura ces noeuds, il n'y aura pas de dispute sur ce qu'il sont et sur ce qu'ils ne sont pas. Leur existence même amènera telles distinctions que ce noeud n'étant pas celui-là et celui-là n'étant pas celui-ci. Mais si l'Ainsi-Venu devait tous les dénouer à l'instant, en sorte qu'il n'en reste aucun, alors il n'y aurait ni «ceci» ni «cela». Il n'y aurait même pas quelque chose qui serait «un», et encore moins «six»».

Le Bouddha dit : «C'est également ce qui arrive lorsque les six organes des sens sont libérés : même le «un» disparaît.

10 «C'est parce que ton mental et ta nature sont fous et dérangés depuis des temps immémoriaux que tu as créé une fausse connaissance et de fausses conceptions. Comme cette fausseté continue à surgir sans répit, la perception se fatigue et les souillures surviennent.

11 «Tout comme les fleurs tournoyantes ont apparu lorsque les yeux se sont fatigués de fixer, ce sont là aussi des dérangements qui surviennent sans cause à l'intérieur de la clarté tranquille et essentielle.

12 «Tout, en ce monde &emdash; les montagnes, les rivières, la terre elle-même, de même que la naissance, la mort et le Nirvâna &emdash; sont comme ces fleurs qui apparaissent à cause du fait que nous sommes retournés sans dessus-dessous par l'insanité et la fatigue».

13 Ananda répondit : «Cette fatigue est semblable à ces noeuds. Comment les dénouons-nous?»

L'Ainsi-Venu saisit le vêtement noué, tira sur son extrémité gauche et demanda à Ananda : «Est-ce là la façon de les dénouer?»

«Non, Honoré du Monde».

Alors le Bouddha tira sur son extrémité droite et redemanda à Ananda : «Est-ce là la façon de les dénouer?»

«Non, Honoré du Monde».

14 Le Bouddha dit à Ananda : «Je viens de tirer sur le vêtement à gauche et à droite et je n'ai pourtant pas été capable de défaire les noeuds. Quelle méthode proposes-tu pour les dénouer?»

Ananda dit au Bouddha: «Honoré du Monde, vous devez défaire les noeuds à partir du centre. Alors ils seront défaits».

15 Le Bouddha dit à Ananda : «Exactement. Exactement. Si tu veux les défaire, il faut le faire à partir du milieu.

«Ananda, le Bouddha Dharma que j'explique provient des causes et des conditions. Mais cela n'implique pas de s'agripper au mélange et à la fusion des apparences grossières et mondaines. L'Ainsi-Venu comprend tous les dharmas mondains et transcendants et connaît leurs causes fondamentales et quelles conditions les amènent à l'existence.

16 «Il en est ainsi dans la mesure où je sais combien de gouttes de pluie tombent dans autant de mondes qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Il en va de même de tout ce que tu peux voir : pourquoi le pin est droit, pourquoi les ronces sont tordues, pourquoi l'oie est blanche, le corbeau noir &emdash; je comprends toutes ces raisons.

17 «En conséquence, Ananda, tu peux choisir n'importe lequel des six organes sensoriels à ta convenance. Si les noeuds des organes sensoriels sont enlevés, alors les phénomènes impurs disparaissent d'eux-mêmes et toute fausseté cesse d'être. Si ce qui reste n'est pas la vérité, où donc espères-tu trouver la vérité?»

18 «Ananda, je te le demande maintenant, est-ce que les six noeuds de ce superbe vêtement peuvent être dénoués simultanément et défaits tous ensemble?»

«Non, Honoré du Monde. Tout comme les noeuds ont été à l'origine noués en séquence, ils doivent être maintenant dénoués en séquence. la substance des six noeuds est la même, mais ils n'ont pas été faits simultanément, de sorte que maintenant quand on les défait, comment pourrait-on les dénouer simultanément?»

19 Le Bouddha dit : «Il en va de même de la libération des six organes des sens. Lorsque l'organe sensoriel commence à être libéré, on réalise d'abord la vacuité des gens. Lorsque la nature de cette vacuité est pleinement comprise, alors on est libéré des dharmas. Une fois qu'on est libéré des dharmas, aucune sorte de vacuité ne surgit.

20 «On appelle cela la Patience avec la Non-Production que les Bodhisattvas obtiennent au moyen de la samadhi».

En recevant l'enseignement du Bouddha, Ananda et la grande assemblée gagnèrent une sagesse et une conscience qui étaient parfaitement pénétrantes et libres de doutes et d'illusion.

Tous au même moment, ils joignirent les paumes et s'inclinèrent aux pieds du Bouddha. Ananda dit alors au Bouddha: «Aujourd'hui nos corps et nos esprits sont éclairés, et nous voici heureusement libres d'obstruction.

21 «Nous avons compris le sens de la fin des six et de l'un. Et pourtant, nous n'avons pas progressé vers la pénétration fondamentale et parfaite.

«Honoré du Monde, nous qui avons dérivé et nous sommes fourvoyés éon après éon; sans domicile et seuls, nous n'avions aucune idée, n'avions jamais imaginé que nous pourrions rencontrer le Bouddha dans une relation si serrée. Nous sommes comme des enfants perdus qui viennent tout soudain de retrouver leur mère compatissante.

22 SI, grâce à cette rencontre, nous réalisons la Voie, [ce n'aura pas été en vain]. Si nous traitions cet enseignement secret avec notre mode antérieur d'entendement, ce serait pareil que si nous ne l'avions même pas entendu.

23 «Nous souhaitons seulement que le Grandement Compatissant nous accorde le profond secret en tant qu'enseignement final de l'Ainsi-Venu». Après avoir dit cela, Ananda se prosterna, se retira, et attendit en silence la transmission cachée du Bouddha.

Alors, l'Honoré du Monde dit à tous ceux qui étaient dans l'assemblée et qui étaient de grands Bodhisattvas et de grands Arhats qui avaient mis fin à leurs écoulement : «Vous tous, Bodhisattvas et Arhats qui êtes nés du sein de mon Dharma et avez atteint le stade au-delà de l'étude, je vous le demande maintenant : lorsque vous avez manifesté pour la première fois votre résolution et vous êtes éveillés aux dix-huit domaines, lequel d'entre eux vous a apporté la pénétration parfaite? Grâce à quel expédient êtes-vous entrés en samadhi?»

25 Kaundinya, en même temps que les autres cinq Bhikshus, se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Lorsque j'étais dans le Parc aux Cerfs et dans le Jardin des Faisants, j'ai observé l'Ainsi-Venu immédiatement après son accomplissement de la Voie. C'est en entendant la voix du Bouddha que j'ai compris les Quatre Vérités.

26 «Le Bouddha nous interroge à nous, les Bhikshus. Comme j'ai été le premier à comprendre, l'Ainsi-Venu m'a certifié et m'a appelé Ajnata. Le son merveilleux de sa voix fut tout aussi secret qu'envahissant. C'est par le son que je suis devenu un Arhat.

27 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme c'est par lui que j'ai été certifié, le son est le moyen suprême».

28 Upanishad se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Moi aussi, j'ai vu le Bouddha dès qu'il a eu accompli la Voie. J'ai appris à contempler les attributs de l'impureté jusqu'à ce que j'en arrive à l'exécrer et suis arrivé à comprendre que la nature de toutes formes est impure. Les os nus et la fine poussière retournent tous à la vacuité, et je me suis ainsi débarrassé autant de la vacuité que des formes. Avec cette réalisation, j'ai accompli la Voie au-delà de l'étude.

30 «L'Ainsi-Venu m'a certifié et m'a appelé Upanishad. Les objets de la forme ont pris fin et la forme merveilleuse fut en même temps secrète et omniprésente. Ainsi, c'est par les attributs de la forme que je suis devenu un Arhat. Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par leur intermédiaire, les formes sont le moyen suprême».

Pure Jeunesse Exaltée par le Parfum se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «J'ai entendu l'Ainsi-Venu m'enseigner de contempler avec attention tous les phénomènes conditionnés.

31 «J'ai ensuite quitté le Bouddha et j'ai demeuré dans la quiétude d'une pure demeure. J'ai observé que lorsque les Bhikshus allumaient de l'encens «coulant», son odeur pénétrante entraient doucement dans mes narines. J'ai contemplé ce parfum : elle ne provenait pas du bois; et elle ne provenait pas de la vacuité; elle ne provenait pas de la fumée, et elle ne provenait pas du feu. Elle ne venait de nulle part et elle n'allait nulle part. A cause de cela, mon esprit discriminant a été balayé et j'ai atteint l'absence d'écoulements.

32 «L'Ainsi-Venu m'a certifié et m'a appelé Exalté par le Parfum. Les odeurs impures s'évanouirent tout soudain, et le merveilleux parfum fut en même temps secret et omniprésent. C'est par l'ornement du parfum que je suis devenu un Arhat.

Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par leur intermédiaire, être exalté par les parfums est le moyen suprême».

33 Les deux Princes du Dharma, le Roi de Médecine et Médecine supérieure, ainsi que cinq cents dieux Brahma dans l'assemblée se levèrent de leurs sièges, s'inclinèrent aux pieds du Bouddha et lui dirent : «Depuis des temps immémoriaux jusqu'à aujourd'hui, nous avons été de bons médecins pour le monde. Nos bouches ont goûté beaucoup d'herbes, de bois, de métaux et de pierres du monde Saha (notre monde), cent huit mille saveurs. Nous connaissons en détail l'amer, le sûr, le salé, le fade, le doux et les saveurs piquantes et ainsi de suite, dans toutes leurs combinaisons et leurs changements inhérents. Nous avons une connaissance complète de leurs capacités à réchauffer, à être ou ne pas être poison.

35 «En servant l'Ainsi-Venu nous en sommes venus à connaître que la nature des saveurs n'est ni vide ni existante, ni du corps, ni de l'esprit, ni séparé du corps ou de l'esprit. Nous nous sommes éveillés en distinguant entre les saveurs.

«L'Ainsi-Venu nous a scellé et certifié frères et nous a nommés Bodhisattvas Roi de Médecine et Médecine supérieure. Maintenant dans l'assemblée nous sommes des Princes du Dharma sui sommes montés au niveau du Bodhisattva parce que nous nous sommes éveillés grâce aux saveurs.

36 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme nous avons été certifiés par elle, la cause des saveurs est le moyen suprême».

Bhadrapala et seize seigneurs éveillés qui étaient ses compagnons, se levèrent de leurs sièges, s'inclinèrent aux pieds du Bouddha et lui dirent :

37 «La première fois que nous avons entendu le Dharma et que nous avons quitté la vie de famille, c'était sous le Bouddha Roi du Son Impressionnant. Un jours, alors qu'il était temps que le Sangha prenne son bain, j'ai suivi la coutume et je suis entré dans l'établissement de bains. Soudain, je me suis éveillé au fait que l'eau n'emporte pas la poussière, ni ne nettoie le corps. Et à ce moment, j'ai été gagné par la paix et j'ai atteint l'état où il n'y a rien du tout.

38 «Jusqu'à ce jour, je n'ai jamais oublié cette expérience. Ayant quitté la maison avec le Bouddha, j'ai avancé au-delà de l'étude. Le Bouddha m'a appelé Bhadrapala. Le toucher merveilleux m'a été révélé, et j'ai atteint le niveau d'être un disciple du Bouddha.

39 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par lui, le toucher est le moyen suprême».

Mahakaçyapa, la bhikshuni Lumière Pourpre-dorée ainsi que d'autres se levèrent de leurs sièges, s'inclinèrent aux pieds du Bouddha et lui dirent :

40 «Au cours d'un éon passé dans cette région, je me suis approché d'un Bouddha appelé Soleil, Lune et Lampe, qui était alors dans le monde. C'est de lui que j'ai entendu le Dharma et je l'ai cultivé et étudié avec lui. Après que ce Bouddha soit entré dans la tranquillité, j'ai fait des offrandes à sa sharira et allumé des lampes pour continuer sa lumière. La bhikshuni Lumière Pourpre-dorée a doré l'image du Bouddha. A partir de cette époque, d'une vie après l'autre, mon corps a toujours été parfait et a brillé d'une lumière pourpre-dorée. La bhikshuni Lumière Pourpre-dorée, et d'autres, font partie de ma suite, et nous avons tous pris la résolution d'atteindre la Bodhi au même moment.

5p 42 «J'ai contemplé que les six objets sensoriels du monde changent et se dégradent; ils ne sont qu'une immobilité vide. C'est sur cette base que j'ai cultivé la tranquillité. Maintenant, mon corps et mon esprit peuvent passer par des centaines de milliers d'éons comme s'ils n'étaient qu'un claquement de doigts.

42-43 «C'est en me basant sur la vacuité des dharmas, que j'ai accompli l'état d'Arhat. L'Honoré du Monde dit que je suis le plus avancé dans les pratiques ascétiques dhuta. Le merveilleux Dharma m'a apporté l'éveil et la compréhension, et j'ai mis fin à tous les écoulements. Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par eux, les dharmas sont le moyen suprême».

43-44 Aniruddha se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Lorsque j'ai quitté la maison, j'aimais bien dormir tout le temps. L'Ainsi-Venu me le reprocha et me dit que je ne valais pas mieux qu'une bêtes. En entendant les reproches du Bouddha, je pleurai et me repris. Pendant sept jours je ne dormis point, et j'en ai perdu la vue des deux yeux.

44-45 «L'Honoré du Monde m'a enseigné le Vajra Samadhi de la Vue délicieuse, qui Illumine et qui est Claire. Sans faire usage de mes yeux, je pouvais contempler les dix directions avec une clarté véritable et pénétrante, tout comme si je regardais un morceau de fruit dans la paume de ma main. L'Ainsi-Venu m'a certifié comme ayant atteint l'état d'Arhat.

45 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, renvoyer la vue vers sa source est le moyen suprême».

Kçudrapanthaka se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit :

48 «Je suis déficient dans la capacité à mémoriser et je n'ai pas beaucoup d'intelligence innée. Lorsque j'ai rencontré le Bouddha pour la première fois, j'ai entendu le Dharma et j'ai quitté la vie de famille. Mais lorsque j'ai tenté de me rappeler un vers d'un gâtha de l'Ainsi-Venu, j'ai passé cent jours à en mémoriser la première partie et à oublier la dernière, ou à mémoriser la dernière et oublier la première.

50 «Le Bouddha a eu pitié de mon obtusité et m'a enseigné à me relaxer et à réguler ma respiration. J'ai contemplé ma respiration complètement jusqu'au point subtil où le surgissement, la permanence, la dégradation et la cessation se produisent à tout moment.

51 «Mon esprit a soudain atteint une vaste non-obstruction, jusqu'à ce que prennent fin mes écoulements et que j'aie accompli l'état d'Arhat. Sous le siège du Bouddha, j'ai reçu le sceau et la certification de ce que j'étais au-delà de l'étude.

52 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, renvoyer la respiration vers la vacuité est le moyen suprême».

53 Gavampati se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «J'ai créé une offense dont le résultat fut un karma de la bouche pendant tout un éon passé. J'ai humilié un Shramana, et d'une vie après l'autre, j'ai traîné cette maladie du ruminant.

54-55 «L'Ainsi-Venu m'a enseigné la porte du Dharma pour l'esprit fondamental de la pureté d'une saveur unique. Mes pensées ont pris fin, je suis entré en samadhi, et j'ai appris en contemplant les saveurs comment elles n'ont pas de substance et ne sont pas des choses. Avec pour résultat que mon esprit a transcendé tous les écoulements mondains.

55 «Au plan interne, mon corps et mon esprit on été libérés et au plan externe, j'ai quitté le monde. J'ai laissé les trois domaines de l'existence loin derrière, tout comme un oiseau relâché de sa cage. Je me suis détaché de l'ordure et j'ai essuyé les souillures, et c'est ainsi que mon oeil du Dharma est devenu pur et que j'ai accompli l'état d'Arhat. L'Ainsi-Venu m'a personnellement certifié comme ayant atteint le stade au-delà de l'étude.

56 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, renvoyer la saveur (vers sa source et retourner la conscience est le moyen suprême».

Pilindavatsa se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit :

57 «A partir du jour où j'ai résolu de suivre le Bouddha et d'entrer dans le courant, j'ai souvent entendu l'Ainsi-Venu expliquer comment il n'y a rien en ce monde qui apporte le bonheur. Une fois, j'étais en tournée d'aumônes dans la ville, et je réfléchissais sur cette porte du Dharma et je n'ai pas fait attention à une épine empoisonnée sur mon chemin sur laquelle je me suis piqué le pied. Mon esprit était conscient de la forte douleur physique, mais bien que ma conscience faisait l'expérience de la douleur, j'étais également conscient que dans mon coeur pur, il n'y avait ni douleur ni conscience d'icelle.

58 «J'ai aussi pensé: «est-il possible qu'un corps ait deux consciences ?» Ayant réfléchi sur cela pendant un court instant, mon corps et mon esprit sont soudainement devenus vides. Après vingt et un jours, mes écoulements ont disparu et j'ai accompli l'état d'Arhat. Le Bouddha m'a personnellement certifié et a confirmé que j'avais atteint le stade au-delà de l'étude.

59 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, purifier la conscience et oublier le corps est le moyen suprême».

Subhuti se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Depuis des éons lointains jusqu'à ce jour, mon esprit est resté sans obstacle. Je me rappelle d'aussi nombreuses vies passées qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Dès le début, dans le ventre de ma mère, j'ai connu la vacuité et la tranquillité au point que les dix directions sont devenues vides et que j'ai été cause que des êtres ont été certifiés à la nature de la vacuité.

60 «Ayant reçu de l'Ainsi-Venu la révélation que la nature éveillée est véritable vacuité et que la nature de la vacuité est parfaite et claire, j'ai atteint l'état d'Arhat. J'ai soudain pénétré dans la mer de magnifique et claire vacuité de l'Ainsi-Venu. Ma connaissance et mes conceptions sont devenues identiques à celles des Bouddhas. J'ai été certifié comme ayant atteint le stade au-delà de l'étude. Dans la libération de la nature de la vacuité, je reste insurpassé.

61 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, tous les phénomènes entrent dans la vacuité jusqu'à ce que la vacuité et ce qui vacuité même disparaissent. Retourner les dharmas à la vacuité est le moyen suprême».

62 Shariputra se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Depuis des éons lointains jusqu'à ce jour, mon esprit et mes conceptions sont purs. De la sorte, je suis passé par d'aussi nombreuses naissances qu'il y a de grains de sable dans le Gange. D'un seul regard, je puis comprendre toutes les diverses transformations et changements de ce qui est mondain autant que de ce qui est transcendant sans aucune obstruction.

«J'ai un jour rencontré les frères Kashyapa sur la route, et j'ai marché avec eux. Ils parlaient des causes et des conditions, et je me suis éveillé au sans-limites de mon esprit.

64 «J'ai suivi le Bouddha et j'ai quitté la vie de famille. Ma conscience visuelle est devenue claire et parfaite, j'ai obtenu une grande intrépidité et je suis devenu un Arhat. En tant que l'un des disciples les plus anciens du Bouddha, je suis né de la bouche du Bouddha, né du Dharma par transformation.

65 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Comme j'ai été certifié par cela, que l'esprit et la vue émettent de la lumière et que la lumière irradie à travers la connaissance tout autant que la vue est le moyen suprême».

Le Bodhisattva Valeureux Universel se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit : «J'ai été un Prince du Dharma avec autant d'Ainsi-Venus qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Les Ainsi-Venus dans les dix directions disent à leurs disciples qui ont les racines d'un Bodhisattva de cultiver la conduite du Valeureux Universel, appelée d'après moi.

66-67 «Honoré du Monde, j'utilise mon esprit pour écouter et distinguer la connaissance et les conceptions des êtres. En d'autres régions distantes d'autant de domaines qu'il y a de grains de sable dans le Gange, pour chaque être qui prend la résolution de pratiquer la conduite du Valeureux Universel, je monte immédiatement sur mon éléphant à six défenses, et je crée des centaines de milliers de corps redupliqués qui vont en ces endroits. Quoique leurs obstacles puissent être si lourds qu'ils ne puissent me voir, je caresse en secret le sommet de leurs crânes, je les protège et leur apporte le réconfort, et je les aide à réussir.

67 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. La cause fondamentale dont je parle est écouter avec l'esprit, distinguer avec aisance et émettre de la lumière. Ceci est le moyen suprême».

68 Sundarananda se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit : «Quand j'ai quitté la maison pour suivre le Bouddha pour entrer dans le courant, j'ai reçu les préceptes complets, mais mon esprit a toujours été trop dispersé pour la samadhi, et je ne pouvais atteindre l'état de ne plus avoir d'écoulements. L'Honoré du Monde a enseigné à Kaushthila et à moi à contempler le point blanc au bout de notre nez.

69 «Dès le départ, j'ai contemplé avec détermination. après trois semaines, j'ai vu que lorsque je respirais, le souffle dans mes narines ressemblait à de la fumée. A l'intérieur, mon corps et mon esprit se sont clarifiés et à l'extérieur, j'ai parfaitement compris que le monde était comme le cristal, vide et pur. L'apparence fumeuse a progressivement disparu et le souffle dans mes narines est devenu blanc.

70 «Mon esprit s'est ouvert et mes écoulements ont pris fin. Chaque inhalation et chaque exhalation du souffle furent transformées en lumière qui a illuminé les dix directions, et j'ai atteint l'état d'Arhat. L'Honoré du Monde a prédit que dans le futur, j'obtiendrais la Bodhi.

«Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'y suis arrivé au moyen de la disparition du souffle, jusqu'à ce que celui-ci émette de la lumière et que la lumière éteigne complètement mes écoulements. C'est cela, le moyen suprême».

71 Purnamaitreyaniputra se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Pendant de vastes éons, j'ai possédé une éloquence sans obstacle. Quand je discute de la souffrance et de la vacuité, je pénètre profondément dans la réalité ultime. De la même manière, je ne ressens aucune peur lorsque je donne des enseignements subtils et merveilleux à l'assemblée sur les portes secrètes du Dharma d'autant d'Ainsi-Venus qu'il y a de grains de sable dans le Gange.

72 «L'Honoré du Monde savait que j'avais une grande éloquence, et, usant de ce son pour faire tourner la roue du Dharma, il m'a enseigné à propager le Dharma. Je me suis joint au Bouddha pour l'aider à faire tourner la roue du Dharma. J'ai accompli l'état d'Arhat grâce à son rugissement de lion. L'Honoré du Monde m'a certifié comme étant le meilleur pour parler du Dharma.

73 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'ai utilisé les sons du Dharma pour subjuguer démons et adversaires et pour faire fondre mes écoulements. C'est cela, le moyen suprême».

73-74 Upali se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «J'ai suivi le Bouddha en personne, lorsqu'il a fui la ville et quitté la vie de famille. J'ai observé l'Ainsi-Venu endurer six années d'ascétisme diligent. J'ai vu l'Ainsi-Venu subjuguer tous les démons, ainsi que les adhérents aux voies extérieures et se libérer de tous les écoulements basés sur le désir mondain et l'avidité.

79 «Je me suis basé sur les enseignements du Bouddha sur les préceptes, comprenant les trois mille comportements impressionnants et les quatre-vingt mille aspects subtils jusqu'à ce que mon karma de nature et celui de la contrainte deviennent purs. Mon corps et mon esprit devinrent tranquilles et j'ai accompli l'état d'Arhat.

84-85 «Dans l'assemblée de l'Ainsi-Venu, je garde le compte des règles qui gouvernent la discipline. Le Bouddha lui-même a certifié le fait que mon esprit maintient les préceptes et que je les cultive sincèrement. Je suis considéré comme étant un des chefs de l'assemblée.

85 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'ai discipliné le corps jusqu'à ce qu'il atteigne l'aisance et le confort. Alors, j'ai discipliné l'esprit jusqu'à ce qu'il ait atteint la clarté pénétrante. Après quoi mon corps comme mon esprit ont fait l'expérience d'une absorption pénétrante et complète. C'est cela, le moyen suprême».

86 Mahamaudgalyayana se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Un jour que j'étais sur la route à faire ma tournée d'aumônes, j'ai rencontré les trois frères Kashyapa &emdash;Uruvilva, Gaya, et Nadi&emdash;qui ont proclamé pour moi le profond principe des causes et des conditions de l'Ainsi-Venu. J'ai immédiatement pris la résolution et j'ai obtenu une grande compréhension.

87 «L'Ainsi-Venu m'a accepté, j'ai été spontanément enveloppé du kashaya et mes cheveux et ma barbe sont tombés d'eux-mêmes. J'ai erré dans les dix directions, n'ayant aucune obstruction incapacitante. Mes pénétrations spirituelles sont estimées insurpassées et j'ai accompli l'état d'Arhat.

88 «Non seulement l'Honoré du Monde, mais les Ainsi-Venus dans les dix directions louent mes pouvoirs spirituels comme étant parfaitement clairs et purs, maîtrisés et sans peur.

88 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Au moyen d'une attention sans relâche à ce qui est profond, la lumière de mon esprit a été révélée, tout comme l'eau se clarifie lorsque la boue décante. A terme, mon esprit est devenu pur et lustré. C'est cela, le moyen suprême».

89 Ucchushma s'avança devant le Bouddha, joignit ses paumes, s'inclina à ses pieds et lui dit : «Je suis encore en mesure de me rappeler à quel point, il y a de nombreux éons, j'étais à l'excès rempli d'avidité et de désir. Le Bouddha appelé Roi de Vacuité était au monde, et il dit que les gens possédés de trop de désir sensuel deviendraient une masse de feu crépitant. Il m'enseigna à contempler la fraîcheur et la chaleur qui se trouvent partout dans mon corps entier.

90-91 «Une lumière spirituel se forma en moi et transforma mes pensées de sensualité excessive en feu de la sagesse. Après cela, tous les Bouddhas m'ont appelé du nom de Tête de Feu.

91 «A cause de la puissance de cette Samadhi de Lumière de Feu, j'ai accompli l'état d'Arhat. J'ai fait un grand voeu à l'effet que chaque fois qu'un Bouddha accomplirait la Voie, je serais un puissant chevalier et que je soumettrais personnellement l'inimitié des démons.

91-92 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'ai fait usage de la contemplation attentive des effets de la chaleur dans mon corps et mon esprit jusqu'à ce qu'elle devienne sans obstruction et pénétrante et que tous mes écoulements aient été consumés. J'ai produit une brillance aveuglante et j'ai accédé à l'éveil. J'ai produit une brillance éblouissante et suis monté vers l'éveil. C'est cela, le moyen suprême».

92 Le Bodhisattva Maintenance de la Terre se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit : «Je me rappelle lorsque, dans le passé, l'Ainsi-Venu Lumière Universelle est apparu dans le monde. J'étais un Bhikshu qui travaillait continuellement à niveler les routes principales, les quais de traversiers, et les points dangereux dans le sol, là où le manque d'entretien aurait pu gêner ou endommager les voitures. Je faisais tout, de la construction de ponts au transport de sable.

93 «Grâce à l'apparition de Bouddhas illimités dans le monde, j'étais diligent en ce dur labeur. S'il y avait des gens qui attendaient près des murs ou des portes des cités, et qui avaient besoin de quelqu'un pour transporter leurs biens, je les portais tout au long jusqu'à leur destination, je posais là leurs biens et repartais sans prendre de récompense.

94 «Lorsque le Bouddha Vipaçyin apparut au monde, il y avait partout la famine. Je transportais les gens sur mon dos, et peu importe la distance, je n'acceptais jamais qu'une petite pièce. S'il y avait un char à boeufs pris dans la vase, je faisais usage de ma force spirituelle pour pousser les roues hors de l'ornière et résoudre le problème.

95 «Un jour un roi invita le Bouddha à une fête végétarienne. A cette époque, je servais le Bouddha en nivelant le chemin pour lui au fur et à mesure de ses pas. L'Ainsi-Venu Vipaçyin me caressa la tête et dit: «Tu dois niveler le sol de ton esprit, et alors tout le reste en ce monde sera de niveau».

95 «Immédiatement, mon esprit s'est ouvert et j'ai vu comment les particules de terre qui composent mon propre corps n'étaient en rien différentes de toutes les autres qui composent le monde. Ces particules de poussière ne sont pas en conflit avec notre nature, au point que même la lame d'une épée ne peut pas leur faire de mal.

96 «Au sein de la nature du Dharma je me suis éveillé à la patience avec la non-production des dharmas et j'ai accompli l'état d'Arhat. Mon esprit est revenu et je suis maintenant au rang des Bodhisattvas. En entendant l'Ainsi-Venu proclamer la Merveilleuse Fleur de Lotus, le niveau de la connaissance et de la vision du Bouddha, j'ai déjà été certifié comme ayant compris, et je suis un des chefs de cette assemblée.

97 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. En contemplant attentivement le corps et l'environnement, j'ai vu que ces deux poussières impures sont exactement la même. Fondamentalement, tout est le Trésor de l'Ainsi-Venu, mais c'est alors que la fausseté surgit et crée la poussière impure. Une fois cette poussière impure éliminée, la sagesse est parfaite, et on accomplit la Voie insurpassée. C'est cela, le moyen suprême».

La Pure Jeunesse Clair-de-Lune se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Je me rappelle qu'il y a longtemps, au-delà d'éons aussi nombreux qu'il y a de grains de sable dans le Gange, il y eut dans le monde un Bouddha appelé Dieu-de-l'Eau, qui enseignait à tous les Bodhisattvas à cultiver la contemplation de l'eau et à entrer en samadhi.

98 «J'ai réfléchi à la façon dont l'essence de l'eau n'est pas en discorde à travers tout le corps. J'ai commencé par le mucus, le flegme, la salive, la moelle et le sang, et j'ai passé à l'urine et aux excrément. Au cours de sa circulation à travers mon corps, la nature de l'eau restait la même. J'ai vu que l'eau dans mon corps n'était en rien différente de celle qui se trouve dans le monde extérieur, même dans les terres royales aux bannières flottantes avec leurs mers d'eaux parfumées.

99 «A cette époque, lorsque j'ai eu réussi cette contemplation de l'eau, je ne pouvais voir que l'eau. Je n'étais pas encore arrivé au-delà de mon corps physique.

«J'étais un Bhikshu à l'époque, et un jour que je me trouvais en dhyâna dans ma chambre, un de mes disciples jeta un regard par la fenêtre et ne vit que de l'eau claire qui emplissait toute la chambre. Il ne vit rien d'autre.

100 «Le garçon était jeune, et ne sachant mieux, il prit une tuile et la jeta dans l'eau. Elle frappa l'eau en faisant «clonk». Il regarda tout autour avant de repartir. Lorsque je sortis de ma concentration, je pris soudain conscience d'une douleur au coeur, et je me sentis comme Shariputra a dû se sentir lorsqu'il a rencontré ce cruel fantôme.

101 «Je me suis dit : «Je suis déjà un Arhat et j'ai abandonné depuis longtemps les conditions qui apportent la maladie. Pourquoi est-ce que je ressens soudain cette douleur dans mon coeur? Suis-je sur le point de perdre ma position de non-retraite?'

101-102 «C'est alors que le jeune revint promptement vers moi et me raconta ce qui s'était produit. Je lui dis donc rapidement : «Lorsque tu reverras cette eau, patauge dans cette eau, et enlève la tuile». Le garçon était obéissant, de sorte que lorsque je rentrai en samadhi, il vit l'eau à nouveau ainsi que la tuile, ouvrit la porte, et l'enleva. Lorsque je ressortis de concentration, mon corps était comme avant.

102 «J'ai rencontré d'innombrables Bouddhas et j'ai cultivé ainsi jusqu'à la venue de l'Ainsi-Venu, Roi des Pénétrations Maîtresses des Montagnes et des Mers. Puis j'ai fini par ne plus avoir de corps. Ma nature et les mers d'eaux parfumées à travers toutes les dix directions étaient identiques avec la Véritable Vacuité, sans aucune dualité ni différence. Je suis maintenant en compagnie de l'Ainsi-Venu et on me connaît sous le nom de Pure Jeunesse, et je me suis joint à l'assemblée des Bodhisattvas.

103 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Grâce à la nature de l'eau, j'ai pénétré dans le flot de la saveur unique, j'ai obtenu la patience avec la non-production des dharmas, et j'ai atteint la perfection de la Bodhi. C'est cela, le moyen suprême».

104 Le Prince du Dharma Lumière Vaidurya se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit : «Je me rappelle encore qu'à travers des éons aussi nombreux que les grains de sable dans le Gange jusqu'à l'époque d'un Bouddha appelé Son Sans Limites, qui enseignait aux Bodhisattvas que l'éveil fondamental est merveilleux et clair. Il leur enseignait à contempler ce monde et les corps physiques de tous les êtres comme autant de fausses conditions propulsées par la force du vent.

104 «A cette époque, j'ai contemplé la position du monde, et j'ai regardé le passage du temps en ce monde. J'ai réfléchi sur le mouvement et l'immobilité de mon corps. J'ai considéré le surgissement des pensées dans mon esprit. Il n'y avait pas de différence entre ces sortes de mouvement; elles étaient toutes semblables.

105 «Alors, j'ai compris que la nature du mouvement ne vient de nulle part, et ne va nulle part. Chaque particule de matière à travers les dix directions et chaque être plongé dans l'illusion ne sont qu'une seule et même fausseté vide.

105-106 «A terme, les êtres dans chacun des mondes des trois mille millions de systèmes de mondes étaient comme autant de moustiques confinés dans un vase, bourdonnant de façon monotone. Pris dans ces quelques pouces carrés, ils bourdonnent dans un crescendo affolant. Peu après, j'ai rencontré le Bouddha, j'ai atteint la patience avec la non-existence des êtres et des dharmas.

106 «Mon esprit s'est alors ouvert, et j'ai pu voir le pays du Bouddha Immuable à l'est. Je suis devenu un Prince du Dharma et j'ai servi les Bouddhas des dix directions. Mon corps et mon esprit émettent une lumière qui les rend complètement clair et translucide.

107 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'ai contemplé la puissance du vent comme dépourvue de quoi que ce soit à quoi on puisse se fier, je me suis éveillé à l'esprit de la Bodhi et suis entré en samadhi, entremêlé à l'esprit unique et merveilleux, transmis par tous les Bouddhas des dix directions. C'est cela, le moyen suprême».

107 Le Bodhisattva Trésor de Vacuité se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha, et lui dit :«L'Ainsi-Venu et moi-même avons atteint des corps sans limites lorsque nous étions avec le Bouddha Lumière de la Samadhi.

108 «A cette époque, j'avais dans mes mains quatre énormes perles précieuses, qui brillaient sur des terres de Bouddhas aussi nombreuses que des grains de poussière dans les dix directions, les transformant en vacuité.

108 «Dans mon esprit apparut un grand et parfait miroir et il en sortit quatre sortes de lumière précieuse, merveilleuse, subtile qui se déversaient dans les dix directions jusqu'aux limites les plus lointaines de la vacuité.

109 «Toutes les terres royales ornées de bannières se reflétaient dans ce miroir et passaient à travers mon corps. Cette interaction était totalement sans obstacle, car mon corps était comme la vacuité.

109 «Comme mon esprit était devenu complètement souple, je pouvais entrer à mon aise dans autant de pays qu'il y a de fins grains de poussière et pouvait accomplir le travail du Bouddha à grande échelle.

110 «J'ai obtenu ce grand pouvoir spirituel en contemplant en détail comment les quatre éléments manquent de toute fiabilité; comment la naissance et la cessation des pensées fausses n'est en rien différente de la vacuité; comment toutes les terres de Bouddha sont fondamentalement les mêmes. Une fois que j'ai eu réalisé cette identité, j'ai obtenu la patience avec la non-existence des êtres et des dharmas.

111 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Je me suis servi de la contemplation du sans-limites de la vacuité pour entrer en samadhi et atteindre un pouvoir merveilleux et une clarté parfaite. C'est cela, le moyen suprême».

111 Le Bodhisattva Maitreya se leva de son siège, s'inclina aux pieds du Bouddha et lui dit : «Je me rappelle quand, il a autant d'éons qu'il y a de fins grains de poussière, un Bouddha appelé Lumière du Soleil, de la Lune et de la Lampe est apparu dans le monde. Sous ce Bouddha j'ai quitté la vie de famille; et pourtant j'étais profondément à la recherche de la gloire mondaine, et j'aimais m'associer avec des gens appartenant aux bonnes familles.

115 «C'est alors que l'Honoré du Monde m'a enseigné à cultiver la Concentration de Conscience seule, et que je suis entré en samadhi. Pendant de nombreux éons, j'ai usé de cette samadhi alors que je servais des Bouddhas aussi nombreux qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Ma recherche de la gloire mondaine et d'un nom ont complètement cessé et ne s'est jamais plus manifestée.

116 «Lorsque le Bouddha Lampe Brûlante est apparu en ce monde, j'ai finalement accompli la Samadhi de Conscience insurpassé, merveilleusement parfaite.

116-117 «J'ai continué jusqu'à ce que, aux extrémités de l'espace vide, toutes les terres de l'Ainsi-Venu, qu'elles soient pures ou souillées, existantes ou non-existantes, soient des transformations qui n'apparaissaient que dans mon propre esprit.

117 «Honoré du Monde, parce que je comprends la Conscience Seule, des Ainsi-Venus sans limites proviennent de cette nature de la conscience. Maintenant, j'ai reçu cette prédiction que je serai le prochain à prendre la place du Bouddha.

117-118 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. J'ai contemplé intensément les dix directions comme tirant leur origine de la seule conscience. Lorsque la conscience est parfaite et claire, on parfait la sagesse qui perçoit la réalité ultime. On laisse derrière de compter sur les autres, et l'attachement à des calculs incessants, et on atteint la patience avec la non-existence des êtres et des dharmas. C'est cela, le moyen suprême».

119 Le Prince du Dharma Grande Force, de même que cinquante-deux collègues Bodhisattvas, se levèrent de leurs sièges, s'inclinèrent aux pieds du Bouddha et lui dirent:

120 «Je me rappelle quand, il y a autant d'éons qu'il y a de grains de sable dans le Gange, un Bouddha appelé Lumière Sans Limites est apparu dans le monde. Au cours de ce même éon, il y eut douze Ainsi-Venus successifs, dont le dernier s'est appelé le Bouddha Lumière surpassant celle du Soleil et de la Lune. Ces Bouddhas m'ont enseigné la Samadhi de la Récitation Bouddhique :

120-121 «Suppose deux personnes, dont une se rappellerait toujours l'autre, alors que cette dernière aurait entièrement oublié la première. Même si ces deux personnes devaient se rencontrer ou se voir, ce serait pareil, qu'elles se rencontrent et se voient ou non.

123 «D'un autre côté, si deux personnes développent une mémoire intense l'une de l'autre, alors, une vie après l'autre, ils seront l'un par rapport à l'autre comme un objet et son ombre, et ils ne seront jamais séparés.

124 «Les Ainsi-Venus dans les dix directions sont tendrement préoccupés des êtres sensibles tout comme une mère se rappelle son fils. Mais si le fils s'enfuit, à quoi bon que sa mère s'en préoccupe? Cependant, si ce fils se rappelle de sa mère de la même manière que celle-ci se rappelle de lui, alors vie après vie, cette mère et ce fils ne seront jamais bien éloignés l'un de l'autre.

«Si les êtres sensibles se rappellent du Bouddha et le gardent à l'esprit, ils le verront certainement maintenant et dans le futur.

125 «Etant proches du Bouddha, même sans l'aide d'expédients, ils s'éveilleront par eux-mêmes.

«C'est comme une personne qui, une fois parfumée par l'encens, transporte le parfum sur son corps. C'est ce qu'on appelle l'ornement du parfum et de la lumière.

125-126 «Sur la base de la causalité, j'ai fait usage de la conscience du Bouddha pour être patient avec le non surgissement des êtres autant que des dharmas. Maintenant, en ce monde je m'assemble avec tous ceux qui sont conscients du Bouddha, et je les ramène à la Terre Pure.

126 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Je ne choisirais aucun autre moyen que celui qui consiste à rassembler les facultés des six sens par l'usage continuel de la pure conscience du Bouddha pour obtenir la samadhi. C'est là le moyen suprême».

Shurangama Sutra, Volume 5, Deuxième Partie, Texte du Sûtra:



124 «Si des êtres sensibles se rappellent le Bouddha et le gardent à l'esprit, ils le verront certainement maintenant et à l'avenir.

125 «Etant proches du Bouddha, même sans l'aide d'expédients, ils s'éveilleront par eux-mêmes.

«C'est comme une personne qui, une fois parfumée par l'encens, transporte le parfum sur son corps. C'est ce qu'on appelle l'ornement de le parfum et de la lumière.

125-126 «Sur la base de la causalité, j'ai fait usage de la conscience du Bouddha pour être patient avec le non surgissement des êtres autant que des dharmas. Maintenant, en ce monde je m'assemble avec tous ceux qui sont conscients du Bouddha, et je les ramène à la Terre Pure.

126 «Le Bouddha s'enquiert de la parfaite pénétration. Je ne choisirais aucun autre moyen que celui qui consiste à rassembler les facultés des six sens par l'usage continuel de la pure conscience du Bouddha pour obtenir le samadhi. C'est là le moyen suprême.»

Shurangama Sutra Chapter 5

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