闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倹鍎戠憸鐗堝笒閺勩儵鏌涢弴銊ョ仩闁搞劌鍊搁湁闁稿繐鍚嬬紞鎴犵磼閻橀潧鍔嬬紒缁樼箖缁绘繈宕掑⿰鍐炬毇闂備礁鎼鍕濮樿泛钃熼柡鍥ュ灩闁卞洦绻濋棃娑欐悙婵炲懏绻堝娲传閸曢潧鍓遍梺缁橆殘婵炩偓鐎殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剙鈧偤姊虹€圭姵銆冩俊鐐村浮楠炲鏌ㄧ€n剛顔曢梺鍝勵槹閸ㄧ敻骞冮幋锔界厱闁哄啠鍋撻柣鐔叉櫅椤曪絾绻濆顑┾晠鏌曟径鍫濈仾妞ゎ偄绉瑰娲箚瑜庣粋瀣煕鐎n亜顏い銏℃閺佹捇鏁撻敓锟�
闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶顒夋晪鐟滃秹锝炲┑瀣櫇闁稿被鍊栭弲顏堟⒑閸濆嫮袪闁告柨閰i妴鍛村矗婢跺瞼鐦堥梻鍌氱墛缁嬫挻鏅跺☉銏$厱闊洦姊婚惌鎺楁煛鐏炶濮傞柟顔哄€濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�
The Family and Medical Leave Act
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囨繝寰锋澘鈧洟骞婃惔銊ュ瀭闁稿瞼鍋為悡鏇㈡煙閹规劕鐨洪柛鏂跨Ч閺屾稖绠涢弮鍌滅厜闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵堝纾兼繛鎴烇供娴硷拷
......闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳氨绱撻崒娆掑厡缂侇噮鍨堕妴鍐川閺夋垹鍘洪悗骞垮劚椤︻垶宕¢幎鑺ョ厪闊洦娲栨牎闂佽瀵掗崜鐔奉潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤矂姊洪崷顓涙嫛闁稿妫涢崚鎺楀醇閵夈儳锛滃┑鐐村灦閻楁梻鑺辨繝姘拺缁绢厼鎳忚ぐ褏绱掗幓鎺戔挃婵炴垹鏁诲畷濂稿即閻斿搫骞樼紓鍌欑椤戝牆鈻旈弴鐘电煋婵炲樊浜濋悡娑㈡倶閻愭彃鈷旈柍钘夘樀閺屽秶鎷犻崣澶婃敪缂備胶濮甸惄顖炵嵁濮椻偓楠炴牠顢橀悙瀛樻缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊閵婏絼绮撻梺鍛婄缚閸庢彃鐣烽弻銉︾厱妞ゆ劧绲跨粻銉︾箾閸忚偐澧柍瑙勫灴瀹曟帒鈹冮幘鑸靛殌妞ゆ柨绻愰埞鎴犫偓锝庡亐閹峰搫顪冮妶鍡樺蔼闁告柨閰i幃鐐綇閵娧咁啎闂佸壊鍋嗛崰鎰板Φ濠靛洦鍙忓┑鐘叉噺椤忕姷绱掗鐣屾噮闁圭懓瀚版俊姝岊槾闁哄绮欏缁樻媴閸涘﹤鏆堝┑顔硷工缂嶅﹤鐣疯ぐ鎺戝瀭妞ゆ梻鍋撳▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁崵绱掑Ο闀愮盎闂佸搫鍟ú锕偹夋径濞掑綊鎮╅鑲╀紙濠殿喖锕ュ浠嬪箖閻戣棄绾ч柟绋垮珐閳哄懏鈷戞繛鑼额嚙楠炴牠鏌eΔ浣瑰碍妞ゆ洩缍佹俊鎼佸煛閸屾碍鐤呴梻渚€娼ч敍蹇涘椽娴e憡娅楀┑鐘垫暩婵即宕归悡搴樻灃婵炴垯鍩勯弫鍕煕閳╁啰鎳呴柣顓炴閺屽秷顧侀柛鎾寸〒濡叉劙骞樼€涙ê顎撻梺浼欑到閼活垶鎮у鑸碘拺缂佸娼¢妤呮煟韫囨梻顣茬紒宀冮哺缁绘繈宕熼妸銉ゅ濠电偞鍨堕浼村箣閻愭彃鐏侀柣搴ㄦ涧閹芥粎澹曢崗鑲╃闁瑰鍎戞笟娑㈡煕鎼淬垹濮嶉柡宀嬬節瀹曟帒螖閳ь剚绂嶆ィ鍐┾拻闁稿本鑹鹃埀顒€鍢查湁闁搞儺鍓欒繚闂侀€炲苯澧撮柡灞剧〒閳ь剨缍嗛崑鍛暦瀹€鍕厸鐎光偓閳ь剟宕伴幘璺哄灊婵炲棙鎸哥粻浼村箹濞n剙鐏╅梻鍌ゅ灦濮婄粯绗熼埀顒€岣胯铻炴俊銈呮噺閺呮繃銇勮箛鎾跺缂佺姵鐗滈埀顒傛嚀鐎氼厽绔熺€n喖鍑犻幖娣妿閸欐捇鏌涢妷锝呭闁诡垰瀚湁閻忓繑鐗曟禍楣冩⒒閸屾艾鈧兘鎳楅崼鏇炵?闁汇垻枪缁€鍫熺節闂堟侗鍎忛柛銊ュ€块弻娑滎槼妞ゃ劌鎳樺鍛婃媴鐞涒€充壕妤犵偛鐏濋崝姘箾鐠囇呭埌闁宠绮欓、鏃堝醇閻斿搫骞樻繝鐢靛仦濞兼瑩顢栭崱妞绘瀺闁告稑鐡ㄩ悡娑㈡煕濞戝彉绨兼繛鍛躬閺屸€崇暆鐎n剛袦闂佽鍠撻崹钘夌暦椤愶箑唯闁挎洍鍋撴繛鍫濈箳缁辨捇宕掑▎鎴М閻庢鍠栭悥鐓庣暦閺囥垹绠柦妯猴級閵夆晜鐓欓柣鎴烇供濞堟棃姊洪崡鐐村枠闁哄矉绻濆畷鍫曞煛娴i攱鍕冩俊鐐€戦崕鑼崲閸繍娼栭柧蹇撴贡绾惧吋鎱ㄥΔ鈧Λ娆撴偩閸洘鈷戠紓浣癸供濞堟梻绱掔紒妯曟垶绌辨繝鍕ㄥ亾濞戞瑡缂氱紒鈾€鍋撻梻浣告啞濞插繘宕濈仦鍓ь洸濡わ絽鍟悡鏇熴亜椤撶喎鐏ュù婊勭箘缁辨帞鎹勯崫鍕獓闂侀潧娲ょ€氫即鐛€n亖鏀介柛顐g妇閸欙紕绱撻崒娆戣窗闁哥姵鐗犻弫鍐敂閸稈鍋撴笟鈧鎾閻樻爠鍥ㄧ厱闁斥晛鍠氬▓銏ゆ煃瑜滈崜姘辩矙閹达腹鈧棃宕橀鍢壯囨煕閳╁啰鎳冮柍顏嗘暬濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔岄悧蹇涘礆閹烘閱囬柣鏃堫棑缁愮偤姊鸿ぐ鎺戜喊闁告挻绋掗〃銉╁炊椤掍讲鎷洪梺鍛婂姇瀵爼骞嗛崼婢濆綊宕楅悡搴㈣癁濡ょ姷鍋涢鍛村煘閹达箑绠婚柛蹇擃槸娴滈箖鏌涢…鎴濇灁闁逞屽墯鐢帡锝炲┑瀣櫜闁告侗鍓欓ˉ姘舵⒑鐠囨彃顒㈡い鏃€鐗犲畷鏉课旈崨顓狀唶闂佸憡鍔曞Ο濠囧吹閺囥垺鐓曟い鎰剁稻缁€鈧紓浣哄缁查箖濡甸崟顖氱閻犺櫣鍎ゅВ鎰版⒑閸濆嫮鐒块柟鍑ゆ嫹
欢迎访问本站。
第一部分 里仁第四(3) 4.6 子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。” 孔子说:“我没见过爱好仁德的人,也没有见过恶不仁的人。爱好仁德的人,是无法超过的了;厌恶不仁的人,他的仁,是不让不仁之人影响自己。有能一天用自己的力量去实行仁德的吗?我还没有见过力量不够的,这种人大概是有的,但是我没有见过。” “有能一日用其力于仁”这句,上面的解释是按人说的,王夫之认为这个可以指实事实功,那么末句就是无用力而力不足之事,而不是感叹没有见过用力而力不足之人。这样解释感觉更好一些。 4.7 子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。” 这里的“仁”和“孝悌也者,其为仁之本与”的“仁”一样,其实都是“人”。 孔子说:“人们犯的错误,各自归于他那一类。看一个人他犯什么错,就知道他是什么样的人了。” 这一章还是教如何知人的。 《集注》说:君子常失于厚,小人常失于薄。君子过于爱,小人过于忍。 以此类推,可以知人。 最后还是要说一下,修己和和观人大大不同。观人可以观过,说到修己,过是最好不要有的,《红楼梦》上贾代儒教训宝玉说,成人不自在,自在不成人。要做君子,就不要轻易放过自己,不要过得那么“舒服”,果然修到了君子的层次,那才是“得大自在”,再舒服不过了。 其实,过和功(缺点和优点)是一个硬币的两面,比如说,一种性格,往左一点是固执,往右一点就是认真,又比如,往左一点是大方,往右一点就是奢侈,再比如,往左一点是清高,往右一点就是骄傲。 《神相水镜集》收了刘劭的《相法九征》:八曰观其所短以知其所长,有短者未必能长,长者必以短为征也,如直之失也讦,他短放此。 4.8 子曰:“朝闻道,夕死可矣。” 孔子说:“早上明白了道,晚上死也没什么遗憾了。” 这句话听上去像嗜武之人得了武功秘籍,其实不然。 夫子之道不外乎日用平常。“道也者,不可须臾离也;可离非道也。”(《中庸》)孟子说:“人之所以异于禽兽者几希”,人和禽兽能差多少?有人说人是“不渴而饮,四季性爱”。人和禽兽差别在什么地方?差就差在这个道上,人一生若不能闻道,可以说昏昏噩噩跟禽兽分别不大了。这个道也不是“顿悟”而得,而是来自躬行心得。得了这个道,果然“夕死了”,也是老子讲的“死而不亡”。 4.9 子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。” 孔子说:“士有志于圣贤之道,却又以吃不好穿不好为耻的,不值得同这种人谈论。” |
唐诗宋词 全唐诗 唐诗300首 史记 孔子 孟子 四书五经 联系培训机构 联系培训师
感谢您访问本站。
闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭壕濠氭煟閹邦喗鏆╅柣顓熺懇閺岀喐娼忛崜褏鏆犻柣搴㈣壘椤︿即濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒鐓庘攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夊顐e媰闂佽鍨庨崨顓炐犻梻鍌欑閹碱偊顢栭崱娑欏亱闁绘ǹ顕ч拑鐔兼煥閻斿搫孝闁绘劕锕弻銊モ攽閸℃﹫绱炲┑鐐插悑閸ㄧ敻鍩為幋锔藉€烽柟缁樺笚閸婎垶姊洪崨濠冣拹闁荤啿鏅涢锝嗙節濮橆剙宓嗛梺闈涚箳婵挳鎳撻崸妤佲拺闁告繂瀚婵嬫煕閻樿櫕宕屽┑鈥崇埣瀵泛鈻庨悙顒€鐦滈梻渚€娼ч悧鍡橆殽閸涘﹦顩叉繝濠傚娴滄粓鏌ㄩ弴姘樂闁告凹鍋婇弻娑㈠箳閹捐櫕璇為梺绯曟櫔缁绘繂鐣烽妸鈺婃晩闂傚倸鐡ㄥ鈧梻鍌氬€风粈渚€骞夐埄鍐懝婵°倕鎳庨崹鍌炴煙閹澘袚闁稿锕㈤弻銊╂偆閸屾稑顏�
濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾绘繛鎴欏灪閸嬨倝鏌曟繛褍鍟悘濠囨倵楠炲灝鍔氭繛璇х畵瀵啿饪伴崼鐔哄幍闂佺粯鍨惰摫閻忓繋鍗抽弻娑樷枎韫囨洜顔掗梺鍝勮嫰缁夌懓鐣烽锕€绀嬫い鎺嗗亾婵炲拑缍佸鍝劽虹拠鎻掔濡炪們鍔岄悧鎾诲春閳ь剚銇勯幒鍡椾壕闂佸憡蓱缁挸鐣烽幋锕€绠荤紓浣贯缚閸橀亶姊洪柅娑樺祮婵炰匠鍥╁祦闁规壆澧楅悡鏇㈡倵閿濆骸浜濋悘蹇斿缁辨帡宕掑☉妯碱儌闂侀€炲苯澧剧紓宥呮瀹曟垿宕ㄩ娑欑€洪梺鍝勭▉閸樹粙鍩涢幋锔藉仯闁诡厽甯掓俊鍏肩箾閸涱喖濮嶉柡宀€鍠栧畷娆撳Χ閸℃浼�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i姀鈶跺湱澹曟繝姘厵闁告挆鍛闂佺粯鎸婚悷褏妲愰幒鏂哄亾閿濆簼绨藉ù鐘灪閵囧嫰骞掔€n亞浼堥梺鍝勬湰閻╊垶宕洪埄鍐╁缂侇垱娲栨禍楣冩煕瑜庨〃鍛存嫅閻斿摜绠鹃柟瀵稿剳娓氭稒绻涚亸鏍ㄦ珕闁靛洤瀚伴獮鎺楀箣濠靛啫浜鹃柟闂撮檷閳ь剙鍊垮畷鐑筋敇閻樼绱抽梻浣呵归張顒€顫濋妸锔惧ⅰ濠电姷顣藉Σ鍛村磻閸曨垰鐤柡澶嬪焾閸ゆ洘銇勯幇鈺佺労闁告艾顑呴…璺ㄦ崉娓氼垰鍓卞┑鐐叉噷閸ㄨ棄顫忛搹瑙勫磯闁靛ǹ鍎查悵銏ゆ⒑閻熸澘娈╅柟鍑ゆ嫹