闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢悷婊呭鐢帞澹曢崸妤佺厵閻庣數枪鏍¢梺鍝ュУ閸旀瑩寮婚敐鍛傛棃鍩€椤掑嫭鍋嬮柛鈩冪懅缁犳棃鏌熼悜姗嗘畷闁绘挻鐩弻娑㈠即濡や焦鐝旈梺鍛婃缁犳捇寮婚敍鍕勃闁告挆鍕灡闁诲孩顔栭崰妤呭箰閾忣偂绻嗛柟闂寸鍞悷婊冪焸瀹曨偄螖閸涱喒鎷绘繛杈剧秬椤宕戦悩缁樼厱闁哄倽娉曢悞鍝モ偓瑙勬礃閸旀瑩鐛弽銊﹀闁革富鍘鹃弳銏ゆ⒒閸屾艾鈧兘鎳楅懜鐢典粴缂傚倷鑳剁划顖炲礉濞嗗繒鏆﹂柕澹偓閸嬫捇鏁愭惔鈥愁潾缂備讲鍋撳┑鐘叉处閻撴瑩鎮楅悽鐧荤懓鏆╃紓浣哄亾閸庢娊濡堕幖浣歌摕闁挎繂鎷嬪ḿ銊╂煃瑜滈崜娆忕幓閼愁垼妯勯悗瑙勬礃缁诲嫰鍩€椤掑﹦绉甸柛鎾寸〒婢规洟鎳栭埡鍐紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳杈╃<闁绘ê纾晶杈╃磼鏉堛劌绗х紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫇閺変粙鏌f惔銈庢綈婵炲弶岣块弫顕€骞掑鐓庝杭婵炴潙鍚嬪ḿ娆戠矆閸愵喗鐓熼柟浼存涧婢ь垶鏌i敂钘夋诞婵﹤顭峰畷鎺戭潩椤戣棄浜惧瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋為悧鐘汇€侀弴銏℃櫆缂備焦蓱濞呭牓姊绘担鍛婂暈婵炶绠撳畷銏$鐎e灚鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏂剧箚妞ゆ牗绋戦婊呯棯椤撱垻鐣洪柡宀嬬畵瀹曟﹢顢旈崟顒備邯闂備礁鎼惌澶屾崲濠靛棛鏆﹂柛顐f礀鍞梺闈涳紡閸屾稑浜濋梻鍌氬€搁崐椋庣矆娴e摜鏆︽い鎺嗗亾閻撱倝鏌ㄩ弮鍌氫壕鐎规洖寮剁换婵嬫濞戝崬鍓卞銈冨劚閻楀﹦鎹㈠☉銏犵闁绘劕鐏氶崳顓㈡⒑鐠団€虫灍闁荤喆鍎甸崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ婵炲懌鍊楃槐鎾存媴缁涘娈梺缁橆殔濡繈鏁愰悙鍓佺杸闁瑰彞鐒﹀浠嬨€侀弮鍫濈妞ゅ繐妫涢崐鐐烘⒒閸屾瑧顦﹂柟娴嬧偓瓒佹椽鎮㈡稉鎵窗閻熸粍鏌ㄩ悾宄扳堪閸喓鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忛搹鍦=闁稿本鐟ч崝宥夋煥閺囨娅呴柍缁樻尭铻i悶娑掑墲閺傗偓闂備胶绮崝蹇涘疾濞戞瑧顩插Δ锝呭暞閻撶喖骞栧ǎ顒€鐒洪柛鐔风箻閺屾盯鎮╁畷鍥р拰闂佺偨鍎荤粻鎾诲箖濠婂牊瀵犲璺侯儑閳ь剦鍓熷娲偡閺夊簱鎸冪紓渚囧櫘閸ㄨ泛鐣烽幋锕€绠涢柣妤€鐗忛崢鍓х磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氶弲鍫曨敋閳ь剟寮诲鍫闂佸憡鎸婚惄顖氱暦閹达箑围闁告粈鐒︾紞搴ㄦ⒑閹呯闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻鐠囧弶宓嶅銈嗘尵閸婎偊鏁愭径瀣帾闂佺硶鍓濋〃鍛村汲閻愮潿搴ㄥ炊瑜濋煬顒勬煙椤旂晫鎳囩€殿喖鐖奸獮瀣倷閸撲焦顎囨繝寰锋澘鈧鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍩勯弫鍕熆閼搁潧濮囬柦鍐枛閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌涚€n偅宕岄柡浣瑰姈閹棃鍨鹃幇浣归獎濠碉紕鍋戦崐鏍ь潖閻熸噴娲偄婵傚缍庡┑鐐叉▕娴滄粍瀵奸悩缁樼厱闁哄洨鍋熸禒娑㈠极閸儲鈷掑ù锝堫潐閸嬬娀鏌涢弬鍧楀弰鐎殿噮鍋呯换婵嗩潩閸楃偟銈﹂梻浣告啞閸旓箓宕伴弽顐や笉闁挎繂顦伴悡銉╂煛閸愩劌鈧懓鈻嶉弴銏$厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓嫪绱堕梺鍛婃处閸嬪懎鈻撳⿰鍫熲拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喖顭烽弫鎰緞鐎n亙绨婚梻浣告啞閻熴儵藝娴煎瓨鍋熼柡鍌涱儥濞撳鏌曢崼婵囶棡缂佸矁娉曠槐鎺楀箵閹烘垟鎸冮梺鐟扮畭閸ㄥ綊鍩為幋锕€骞㈤柍鍝勫€搁崗濠冧繆閻愵亜鈧牠宕归悢鐓庢濞撴埃鍋撶€殿喗鐓¢幃鈺冩嫚閼艰埖鎲伴梻浣告惈濞层劑宕版惔锝嗩偨闁绘劗鍎ら悡鏇熴亜閹板墎鎮肩紒鐘趁湁闁绘ê鍟块崝銈嗐亜椤忓嫬鏆e┑陇鍩栭幆鏃堝灳閼碱剛娉跨紓鍌氬€风粈渚€藝闁秴绠犻柟鍙ョ串缂嶆牠鐓崶銊﹀婵炲樊浜堕弫鍌炴煕閺囥劌骞橀柡鍡曞嵆閺岋綁鎮㈤崫銉х厐濠电偞鎸抽ˉ鎾诲礆閹烘柡鍋撻敐搴″幋闁稿鎹囬弫鎰償閳╁啰浜堕梻浣虹帛閹歌煤閻旂厧绠栨俊銈呮噺閺呮煡骞栫€涙ḿ绠橀柣鈺侀椤啴濡堕崨顔绢洶闂佸憡眉缁瑦淇婇悽绋跨妞ゆ牗鍑瑰ḿ濠囨⒑閺傘儲娅呴柛鐘宠壘铻為柛鎰靛枟閳锋垿寮堕悙鏉戭棆闁告柨绉归弻鐔兼偡閻楀牆鏋犻悗娈垮櫘閸嬪﹪鐛Ο鑲╃<婵☆垳绮鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�
......闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傞幉娑㈠箻缂佹ḿ鍘遍梺闈涚墕閹冲酣顢旈銏$厸閻忕偠顕ч埀顒佺箓閻g兘顢曢敃鈧敮闂佹寧妫佹慨銈夋儊鎼粹檧鏀介柣鎰▕閸ょ喎鈹戦鈧ḿ褔锝炲┑瀣╃憸搴綖閺囥垺鐓欓柟瑙勫姦閸ゆ瑧鐥幆褍鎮戠紒缁樼洴瀹曞崬螣閾忓湱鎳嗛梻浣告啞閿曨偆妲愰弴鐘愁潟闁规儳顕悷褰掓煕閵夋垵瀚ぐ顖炴⒒娴h鍋犻柛鏂跨焸閹儵宕楅梻瀵哥畾闂佸湱铏庨崰鏍矆閸愨斂浜滈柡鍐ㄥ€哥敮鍓佺磼閹邦厾娲存慨濠冩そ瀹曨偊宕熼崹顐嵮囨⒑閹肩偛濡肩紓宥咃工閻g兘濮€閻樺棙妞介、鏃堝川椤撴稑浜鹃柛顭戝亽濞堜粙鏌i幇顖氱毢濞寸姰鍨介弻娑㈠籍閳ь剛鍠婂澶娢﹂柛鏇ㄥ灡閺呮粓鎮归崶顏勭毢濞寸姵鎮傞幃妤冩喆閸曨剛鈹涚紓浣虹帛缁诲牓鎮伴鑺ュ劅闁靛⿵绠戝▓鐔兼⒑闂堟冻绱¢柛鎰╁妼椤╊剟姊婚崒姘偓鎼併偑閹绢喖纾婚柛鏇ㄥ€嬪ú顏呮櫇闁逞屽墰閸欏懘姊洪崫鍕犻柛鏂垮閺呭爼鏁撻悩鏂ユ嫽闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф閹冲宕戦幘璇插瀭妞ゆ劑鍨虹拠鐐烘倵鐟欏嫭绀冪紒顔芥崌楠炲啴濮€閿涘嫰妾繝銏f硾椤戝洨绮欐笟鈧缁樻媴閻熸澘濮㈢紓浣虹帛閸旀洟鏁冮姀鈩冪秶闁宠桨绶″Λ婊堟⒑缁嬭法绠绘俊顐ユ硶閹广垽宕卞Ο闀愮盎闂佸搫绉查崝搴ㄣ€傞弻銉︾厵妞ゆ牗姘ㄦ晶娑㈡煏閸パ冾伃妞ゃ垺娲熸慨鈧柕蹇嬪灩婵鲸绻濆▓鍨灈闁挎洏鍎遍—鍐寠婢跺本娈鹃梺缁樺灩閻℃棃寮崶銊х闁瑰鍋熼幊鍐煟濠靛鎲炬慨濠勭帛閹峰懘宕ㄩ棃娑氱Ш妞ゃ垺鐗犲畷銊╊敇閸ャ劎鈽夐柍钘夘樀婵偓闁绘ɑ顔栧Σ鎾⒒娴e憡璐¢柛搴涘€濋妴鍐川鐎涙ḿ鍘戦梺鎼炲労閸撴岸鎮¤箛鎿冪唵閻犻缚娅f晶鏇㈡煕閺傝鈧繈寮婚妸銉㈡婵炲棙鍨归悡鈧梻浣哥枃椤宕归崸妤€绠栨繛鍡樻尭缁狙囨煙鐎电ǹ小婵℃鎹囧缁樻媴閾忕懓绗″銈冨妼濡锝炶箛鏃傜瘈婵﹩鍘煎▓鐔兼煛婢跺﹦澧戦柛鏂挎捣瀵囧焵椤掆偓閳规垿顢欓弬銈勭返闂佸憡蓱閹倿鐛箛娑欐優闁革富鍘鹃敍婊呯磽閸屾瑩妾烽柛銊ョ秺閻涱噣寮介鐔哄幍闂佸憡鍔樼亸娆戠不濞差亝鐓忛柛銉e妼婵本銇勯敃鈧顓犳閹烘挻缍囬柕濞垮劜鐠囩偛螖閻橀潧浠﹂柟鐟版喘閻涱噣骞掑Δ鈧粻锝夋煛閸愶絽浜鹃柣搴$仛閻楁鎹㈠┑瀣仺闂傚牊绋愬▽顏堟⒑閹肩偛濡肩紓宥咃工椤曪綁顢曢妶鍡楃彴闂佽偐鈷堥崜姘枔閻愵剛绡€闂傚牊绋戦埀顒傜帛閻忔瑩姊洪崨濠庢畷濠电偛锕濠氭晲婢跺﹥顥濋梺鍦圭€涒晠宕曢幘婢勬棃鎮╅棃娑楁勃鐎光偓閿濆牊纭舵俊鍙夊姍楠炴ḿ鎷犻懠顒婄床婵犵數鍋涘Λ娆撳春閸惊锝夘敊绾拌鲸瀵岄梺闈涚墕濡鎮橀妷鈺傜厽婵°倐鍋撴俊顐g箞瀹曟椽濮€閵堝懐鐫勯梺鍓插亝缁诲倸鐣甸崱娑欌拺缂備焦菢缂傛岸鏌℃担瑙勫€愰柟顕嗙磿閳ь剨缍嗘禍鏍绩娴犲鐓熼柟閭﹀墮缁狙囨煃缂佹ɑ绀€闂囧绻濇繝鍌氼伀缂佺姷鍋ら弻鐔碱敊閸忓浜鹃柡鍌樺劜椤秹姊洪棃娑氱畾闁逞屽墯閺嬪ジ宕戦幘璇查唶闁哄洨鍠撻崢浠嬫⒑瑜版帒浜伴柛妯垮亹瀵板﹥绻濆顓犲帗闂備礁鐏濋鍡浰夐崼銉︾厸閻忕偟鏅晥闂佸湱枪閿曘儱顕ラ崟顐嬬喖鎮滈埡鍌溾偓浼存⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹崇喖顢涘⿰鍛厠闂佸壊鍋呭ú鏍不椤栫偞鐓熸俊顖涱儥閸ゆ瑩鏌i鐕佹當妞ゎ叀娉曢幑鍕偖鐎涙ɑ鏆伴梻浣芥〃缁垛剝绂嶉悙鍨潟闁规崘顕х壕鍏肩箾閸℃ê绗掗柛妯峰墲缁绘繂鈻撻崹顔界亾闂佽桨绀侀…鐑界嵁閸℃稑绀嬫い鏍电稻閺咁剟姊虹紒妯哄婵炰匠鍛焾闁挎洍鍋撻柍瑙勫灴椤㈡瑦鎱ㄩ幇顏嗘崟闂備胶枪椤戝棝骞愭繝姘モ偓鍐Ψ閳哄倸鈧兘鎮楅悽鐧诲綊鍩涚仦绛嬫富闁靛牆鍟悘顏堟煥閺囨ê鐏叉鐐插暙閳诲酣骞嬮弬澶稿濠电偞鍨堕浼村箣閿旂粯鏅i梺闈╁瘜閸樺墽澹曟禒瀣厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撴岸骞冮崒姘辨殾闁圭増婢樼粻鐟懊归敐鍛喐闁挎稒鐟╁楦裤亹閹烘搫绱电紓浣插亾濞达絽鎼ˉ姘舵煕閿旇骞愰柛瀣崌閹兘寮跺▎鍙ョ棯闂備線娼荤徊鍧椝夐幇鏉课﹂柟鐗堟緲缁犳娊鏌熺€电ǹ孝闁逞屽墰閸嬨倕顫忓ú顏咁棃婵炴垶甯掗幃宥囩磽娴h棄钄奸柛瀣姍瀹曟岸骞掑Δ鈧粻鑽ょ磽娴i姘跺箯濞差亝鈷戦柛娑橈功閳藉鏌ㄩ弴顏勵洭缂佽鲸鎸搁~婵嬫嚋閻㈤潧骞堥梺鐟板悑閻n亪宕归崷顓炵筏濠电姵纰嶉悡鐔兼煥濠靛棙鎼愰柛妯侯嚟閳ь剚顔栭崰鏍€﹂柨瀣╃箚闁绘垼濮ら弲婊堟煙椤栧棗鍟伴悿鍕節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介鐐殿槷閻熸粌绻愰銉︾節閸曨剙纾梺闈浤涢崒婊呮喒闂傚倷绶氬ḿ褔篓閳ь剙鈹戦垾铏窛缂侇喚绮妶锝夊礃閳哄啫骞堥梻濠庡亜濞诧箓鎳濋悙顒傤洸闁荤喖鍋婇悢鍡欐喐濠婂嫮顩叉い蹇撶墕閽冪喓鈧箍鍎卞ú锕傚窗閸℃稒鐓曢柡鍥ュ妼娴滅偛霉閻撳海鐒搁柟顔筋殘閹叉挳宕熼鍌ゆО闂佹眹鍩勯崹杈╂暜閿熺姴鏄ラ柣鎰惈缁€鍐┿亜閺冨洤浜规い鏃€甯″娲礂閸忕厧鈧劖绻涙担鍐插暊閺嬫棃鎮橀悙鐢垫憘婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛浂妫¢梺缁樻尪閸庡磭妲愰幒鏃傜<婵☆垰鎼~鎺楁⒑缁洘娅囬柛瀣ㄥ€濋悰顔锯偓锝庡枟閸嬫劖銇勯幇鍨窔濠㈣娲熷娲箰鎼达絿鐣垫俊銈囧Т閹诧紕绮嬪澶婄疀闁绘鐗忛崢鐢告倵閻熸澘顏褎顨婇獮鍡涘醇閻旂繝绨诲銈呯箰鐎氼剟寮抽敐鍛斀闁炽儱纾崺锝団偓瑙勬礀瀹曨剝鐏掓俊銈忛檮鐎笛囧汲闁秵鈷掗柛灞剧懅椤︼箓鏌熺拠褏绡€鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾粌甯庨梻浣瑰缁诲倿藝椤栨粎涓嶉柡宥庡幗閻撶喖鏌熸导瀛樻锭濠⒀屽灣缁辨挸顓奸崨顔兼灎闂佸搫鏈ú妯兼崲濞戞粠妲婚梺鐟板槻椤戝鐣烽娑欏劅闁靛⿵鑵归幏缁樼箾鏉堝墽鎮奸弸顏呫亜閵夈儳绠婚柡灞剧〒閳ь剨缍嗘禍婵嬎夐姀鈶╁亾鐟欏嫭纾婚柛妤佸▕閻涱噣宕堕鈧痪褔鎮归崶銊﹀珪闂傚嫬瀚幑銏犫攽鐎n偒妫冨┑鐐村灦閻熴儵藝閳哄懏鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒妯哄闁糕晝鍋ら獮瀣晜閽樺姹楅梻浣告啞閻熴儵藝椤栨埃鏋嶉柕鍫濇媼濞撳鏌曢崼婵囧櫧缂佺姴鍟块埞鎴︻敋閳ь剟藟閹炬緞锝夊箛閺夎法顔婂┑掳鍊曢敃銉╁疾閳哄懏鈷戝ù鍏肩懅閸掍即鏌¢崼顐㈠⒋鐎规洘濞婇、姘跺焵椤掆偓椤繐煤椤忓嫭宓嶅銈嗘尵閸犲骸鈻撳畝鍕厽閹兼番鍨洪惃鎴濐熆瑜庨〃鍡欑矚鏉堛劎绡€闁稿被鍊栧銊╂倵閸忓浜炬繝鐢靛Т閸烆參顢楅崟顑芥嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸喆浜滈柨鏃囶嚙閺嬨倝鏌涢幒鎾崇瑨闁宠姘︾粻娑㈡晲閸℃瑧鈻夌紓鍌氬€搁崐鐑芥倿閿曚焦鎳屽┑鐘愁問閸ㄩ亶骞愰幎钘夎摕婵炴垶菤濡插牊鎱ㄥΔ鈧悧鍡樺閹扮増鈷戦柛婵嗗椤ユ粓鏌eΔ鈧Λ婵嬪春閻愬搫绠i柨鏃傜帛閺呪晝绱掔紒銏犲箹闁搞垹寮剁€靛ジ骞囬鍓э紳闂佺ǹ鏈銊ョ摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛绠栧Δ锝呭暞閸嬵亝銇勯弽顭嬬厧效濡ゅ懏鈷戦柛锔诲幖閸斿鏌涢妸褎鏆柟顔筋殜椤㈡﹢鎮滈崱妯虹槣闂備線娼ч悧鍡椢涘▎鎾崇厱闁圭儤顨嗛悡鏇㈡倵閿濆骸浜濋悘蹇e弮閺屽秶绱掑Ο璇查瀺闂侀潧鐗炵紞浣哥暦濮椻偓閸╃偤鎮欓鈧褰掓⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х磿閹广垽宕掑┃鎯т壕婵ḿ鍘у顔锯偓瑙勬礃鐢剝淇婇幖浣哥厸闁稿本绮岄獮鍫ユ⒒娓氣偓濞佳勭仚闂佺ǹ姘︾亸娆撳箯瑜版帗鏅柛鏇ㄥ幘閿涙粌顪冮妶鍡樼叆闁诲繑绻堝畷銉╁捶椤撶姷锛滈柡澶婄墑閸斿瞼绮幒妤佹嚉闁挎繂顦伴埛鎺楁煃瑜滈崜鐔肩嵁閸ヮ剦鏁婇柣鎰靛墯濞呮帡姊婚崒姘偓鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偞鐗犻、鏇㈡晝閳ь剟鎮块濮愪簻闁硅埇鍔嶇€碉絾绻涘顔荤凹闁哄懏绻堥弻娑氣偓锝庡墯閸も偓濡炪倧闄勫姗€顢氶妷鈺佺妞ゆ帒鍊婚鏇㈡⒑閸︻厼鍔嬮柛銊ユ贡缁柨煤椤忓懐鍘靛銈嗘椤鈻嶆繝鍐︿簻闁靛骏绱曢幊鍥煙閾忣偆澧甸柛鈺嬬節閸┾偓妞ゆ帒鍊归~鏇熺箾閸℃ê濮夌紒鈾€鍋撴繝鐢靛仜閻楀棝鎮樺┑瀣嚑婵炴垯鍨洪悡銉╂煛閸ヮ煁顏堝礉濮橆厹浜滄い蹇撳閺嗙偟绱掗崒娑樼闁逞屽墾缂嶅棙绂嶉悙鐑樺仼婵炲樊浜濋埛鎴犵磽娴e顏堟倶鏉堛劋绻嗘い鎰╁灩椤忣偊鏌i妷顔绘捣妞わ箑缍婇弻鈥崇暆閳ь剟宕伴幘璺哄灊婵炲棙鎸搁崹鍌涖亜閺冣偓閸庡磭寰婅ぐ鎺撯拻濞达絿枪閺嗛亶鏌熺喊鍗炰喊妤犵偛锕ㄧ粻娑樷槈濡厧骞堥梻浣烘嚀椤曨參宕戦悢铏逛笉濡わ絽鍟悡鐘测攽閸屾艾顥忛柡澶嬫そ閺屾盯濡堕崱娆愬櫗濡炪們鍔婇崕鐢稿箖濞嗘垟鍋撻悽鐧诲綊鍩涘畝鍕拺闁告繂瀚悞璺ㄧ磼閹绘巻鍋撻悢杞扮胺婵犵數鍋犻幓顏嗗緤閸ф绠犻柟鎹愭硾閺嬪牏鈧箍鍎遍幏瀣€掓繝姘厪闁割偅绻冮ˉ鐐电磼瀹€鍐╃《缂佽鲸鎸搁濂稿礋椤撶偛顬夊┑鐑囩到濞层倝鏁冮鍫㈠祦闁哄秲鍔嶆刊鎾煕濠靛嫬鍔氭鐐村姍濮婄粯鎷呴崨闈涚秺瀵敻顢楅崒姘€抽悗骞垮劚椤︿即宕戦鍫熺厱婵炴垶岣块幗鐘绘煃闁垮绗掗柕鍡樺笒椤繈鏁愰崨顒€顥氬┑鐘垫暩閸嬫﹢宕犻悩璇茬倞闁靛⿵闄勯悵顐︽⒒婵犲骸浜滄繛璇у缁瑩骞嬪┑鎰瘜闂佽姤锚椤ャ垼銇愰幒鎾存珳闂佸憡渚楅崰鏍汲閸績鏀介柣鎰级閸g儤銇勯妸銉﹀殗闁糕晝鍋ら獮瀣晜閽樺姹楅梻浣稿閻撳牓宕戦崨顓夋帡宕熼鍌滅槇濠电偛鐗嗛悘婵嬪几濞嗘挻鐓曟俊銈傚亾闁哥喎娼¢幃楣冩偪椤栨ü姹楅梺鍦劋閹稿憡绂嶅Δ鍛厵闁绘挸娴烽幗鐘绘嫅闁秵鐓熼煫鍥ㄦ尭閺嗘瑩鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟╁鍫曞箣閻樿鲸鍩涢梻鍌欒兌绾爼寮插☉姘e亾濮橆厽绶叉い鏇秮椤㈡洟鏁冮埀顒傜矆鐎n偁浜滈柡宥冨妿閵嗘帡鏌涘鈧禍璺侯潖濞差亜妫橀柕澶涢檮閻濇棃姊洪崫銉ユ瀺闁告濞婇悰顔界節閸パ冪獩闁诲孩绋掑玻鍧楀储閽樺娓婚柕鍫濇鐏忕敻鏌涚€n剙浠遍挊鐔兼煏韫囧鈧牠鎮″☉銏″€堕柣鎰仛濞呮洟宕粙娆炬富闁靛洤宕崐鑽ょ玻閺冨牊鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墮閻忔岸骞冮崼鏇炵劦妞ゆ帊绀佺粭姘庨崶褝韬€规洩绲惧鍕節閸屻倖缍掑┑掳鍊楁慨鐑藉磻閻愯尙骞撻柛褎顨呴悞鍨亜閹哄秷鍏岄柍顖涙礋閺屻劌顫濋婊€绨婚柟鍏肩暘閸ㄥ搫鐣风仦鐐弿濠电姴瀚崝瀣倵閻㈤潧甯堕柍璇查叄楠炲鈹戦崱娆忓笓闂傚倸鍊风粈渚€宕ョ€n亶娓婚柛褎顨呴崹鍌炴煕椤愶絾绀€缂佺姵鐗滈幉绋款吋婢舵稓绋忓┑鐘绘涧椤戝棝宕电€n剛妫柣妤€鐓堕幋鐘亾濮樺啿浜圭紒杈ㄦ崌瀹曟帒鈻庨幋顓熜滄俊鐐€栭崹鐢稿箠鎼达紕骞撻柛褎顨嗛弲鎼佹煟濞嗗苯浜鹃梺杞版閻掞附绌辨繝鍥ч柛娑卞枛濞呫倝姊虹紒妯诲暗闁哥姵鐗犻幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繝蹇氬悅闁圭柉顕ч—鍐Χ韫囨洜袣闁诲繐绻戦悷褍危閹版澘绠抽柟瀵稿У濞堟洟姊洪崨濠傚Е闁哥姵鐗犻獮妤呮偨閻㈢數锛濇繛杈剧秬濞咃絿鏁☉姘辩<閻犲洩灏欐晶鏇㈡煟閿濆洤鍘撮柟顔哄灲閹繝鐛鑺ユ珚闁哄本娲樺鍕醇濠靛啫浜鹃柡鍥f嚍婢跺⿴娼╂い鎾跺Х閻﹀牓姊哄Ч鍥х伈婵炰匠鍕浄闁挎洖鍊归悡鏇㈡煏婵炲灝鍔ら柛鈺嬬稻閵囧嫰濮€閳╁啠鎷归柣搴ㄦ涧閵堢ǹ顕i崼鏇炵闁绘瑢鍋撻柛姘嚇濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡姊归悧鐐哄Φ閹版澘绀冩い鏃囨閳ь剝娉涢妴鎺戭潩閿濆懍澹曢梻浣告惈閻寰婃ィ鍐ㄧ畾闁哄啫鐗嗘儫闂佹寧鏌х划娆撳极椤忓牊鈷掑ù锝勮閺€鏉库攽椤斿搫鈧宕氶幒鎾村劅闁靛繈鍨昏ぐ楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁牓宕掗悙瀵稿幘濠电偞娼欓鍡椻枍閸ャ劊浜滈柡鍐e亾婵炶尙鍠庨~蹇撁洪鍛画闂備緡鍙忕粻鎴濃枔閸洘鈷戠紒瀣仢椤掋垽鏌涢妸銉ヮ暢缂侇噮鍙冮幃銏焊娴h娼旈梻渚€娼ф蹇曟閺囥垹鍌ㄩ梺顒€绉甸悡娆撴煕韫囨艾浜归柡鍡橈耿閺屾盯濡搁…鎴炵秷闂侀€涚┒閸斿矂顢橀崗鐓庣窞閻庯綆鍓欓獮鎰版煟鎼粹€冲辅闁稿鎹囬幃妤呮晲鎼粹€愁潾闂佷紮绠戦悧鎾诲箖濡ゅ啯鍠嗛柛鏇ㄥ墰椤︺劑鏌i姀鈺佺仭閻㈩垳鍠栭幃姗€宕橀瑙f嫼闂備緡鍋嗛崑娑㈡嚐椤栨稒娅犳い鏍ㄧ矌绾惧ジ鏌涚仦鐐殤閺嶏繝姊洪棃娑氬⒊缂傚秳绀侀悾宄邦潨閳ь剟宕洪悙鐑樺€锋い鎺嗗亾妞ゅ繑妞藉濠氬磼濞嗘帒鍘¢柡瀣典邯閺岋繝宕奸銏犫拫闂佺娅曠换鍐Χ閿濆绀冮柕濞у啫袝濠碉紕鍋戦崐鏍ь啅婵犳艾纾婚柟鍓х帛閻撴洟鏌曡箛銉х?闁告瑢鍋撴繝鐢靛Л閸嬫挸銆掑锝呬壕濠殿喖锕ュ浠嬬嵁閺嶎厽鍊烽柟缁樺笒鑲栭梻鍌欑閹诧繝骞愭繝姘仭闁靛ě鍕簥濠殿喗枪閸╂牠鍩涢幒鎴欌偓鎺戭潩閿濆懍澹曢梻渚€鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂備礁婀遍搹搴ㄥ窗濡ゅ懏鍋傛繛鎴欏灪閸婂爼鏌i幇顓炵祷闁抽攱妫冮弻鏇㈠幢濡儤璇為梺鍝勮嫰缁夌兘篓娓氣偓閺屾盯骞橀崡鐐差瀷缂備浇浜崑銈呯暦閸楃偐妲堟俊顖溿€嬬槐閬嶆⒒娴e憡鍟炲〒姘殜瀹曘垺銈i崘銊﹁緢闂佹寧妫冮弫顕€宕戦幘璇茬濠㈣泛锕f竟鏇㈡⒒娴e憡鍟炴繛璇х畵瀹曟粌鈽夐姀鐘插亶闂佸綊妫块悞锕傚磹閻㈠憡鐓曢煫鍥ㄦ惄濡茬ǹ霉濠婂牏鐣烘慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃鍐惧殶闁逞屽墲椤煤閹达箑纭€闁瑰墎鏅畵浣逛繆椤栨艾鎮戠€规洖顦甸弻娑樷攽閸℃浼€婵炲瓨绮庢晶妤冩崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熺◥缁泛鈹戦埥鍡椾簼闁荤啿鏅犻悰顕€骞囬弶澶哥炊闂侀潧锛忛崒婊呮喒婵犵數鍋炲ḿ娆撳触鐎n亐缂氭繛鍡樺灩娑撳秹鎮峰▎蹇擃伀缂佺娀绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧顭胯閸o綁寮婚敐鍫㈢杸濠电姴鍟悵姘攽椤旂》宸ユい顓炲槻閻g兘骞掑Δ鈧洿闂佸憡渚楅崹顖氼浖閹惧绡€婵炲牆鐏濋弸娑㈡煥閺囶亜顩柛鎺撳浮椤㈡稑饪伴崨顖滄殽闂備胶绮濠氬储瑜旈幃鐐哄垂椤愮姳绨婚梺鐟版惈濡绂嶉崜褉鍋撻崗澶婁壕闂佹寧绻傞悧鍡涘礉閸偁浜滈柨鏃傛櫕閸欌偓闂佺妫勯悥濂稿箖濞嗘垹绀勯柣妯兼暩閻i箖姊绘笟鈧ḿ褔鎮ч崱娑樼疇闊洦绋戦梻顖涚箾瀹割喕绨奸柣鎾寸洴閺屾稑鈽夐崡鐐寸亾缂備胶濮甸悧鐘诲蓟閺囥垹鐐婄憸宥夘敂椤掑倻纾奸柣妯虹-濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁圭懓瀚粭鐔碱敍濞戞瑧妲栫紓鍌氬€搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤绋跨仛閸欏繘鏌i姀鐘冲暈闁稿顑嗙换婵囩節閸屾粌顣洪梺缁樺笒閻忔岸濡甸崟顖氱闁瑰瓨绺鹃崑鎾广亹閹烘垵鎯為梺閫炲苯澧撮柡宀嬬稻閹棃濮€閻樺弶鐦撻梻浣告啞宀e潡寮查銈呭灊闁冲搫鎳忛崑鍕偠濞戞巻鍋撻崗鍛棜闂備焦瀵х换鍌涱殽閹间礁鍑犳繛鎴欏灪閻撴洟鏌熺€电ǹ孝闁宠鐗婇〃銉╂倷鐎电ǹ鈪归柤鎸庡姈閵囧嫰骞掗崱妞惧濠电姷顣介埀顒冩珪閸嬨儵鏌$仦鍓р槈闁宠閰i獮鍥敇閻愮绱﹂梻鍌欑閹碱偊寮甸鍕剮妞ゆ牗绋愮换鍡涙煟閹达絽袚闁哄懏鐓¢弻娑樷槈閸楃偛瀛i梺璇插閹稿啿顫忕紒妯诲缂佹稑顑呭▓鎰版⒑閹肩偛濡藉鐟版閸┾偓妞ゆ帊绀侀崵顒勬煕閹捐泛鏋庨柨鏇樺灪缁楃喖鍩€椤掑嫬钃熼柨婵嗙墢閻も偓闂佽鍎虫晶搴敊婢舵劖鈷戠紓浣癸供濞堟洘绻涢崣澶呯細缂侇喖顑呴濂稿幢閹邦兛绨奸梻浣告啞閸斿繘寮笟鈧獮蹇旂節濮橆厸鎷虹紓浣割儐鐎笛冿耿娴煎瓨鐓犵憸鐗堝笧閻f椽鏌涢埞鎯т壕婵$偑鍊栫敮鎺楀磹閹间礁鍌ㄩ柟缁㈠枟閻撴瑩鏌ц箛锝呬航婵炲牊绮庨埀顒冾潐濞叉牠濡剁粙娆惧殨闁圭虎鍠楅崐椋庣棯閺夋妲洪柛姘秺濮婂宕掑▎鎴濆闂佹椿浜滅紞濠傜暦閸︻厾纾兼俊顖炴?缁绱撻崒姘偓椋庢媼閺屻儱纾婚柟鍓х帛閻撴洘銇勯幇鈺佲偓鏇㈠几閺冨倻纾奸柍閿亾闁稿鎹囧濠氬磼濮橆兘鍋撻幖浣瑰亱濠电姴鍟伴悷瑙勪繆閵堝懏鍣圭痪鎯ф健閻擃偊宕堕妸褉濮囬梺缁樻尰濞茬喖寮婚弴鐔虹闁割煈鍠栨慨搴ㄦ⒑闁偛鑻晶顔界箾鐏忔牑鍋撻幇浣告闁荤姴娲︾粊鏉懳i崼鐔虹瘈濠电姴鍊搁銏狀潰閸パ€鏀介柨娑樺娴滃ジ鏌涙繝鍐ㄧ伌鐎规洘绻傞悾婵嬪礋椤愩倗鏋冩繝纰樻閸垳鎷冮敃鍌氬惞闁哄洢鍨洪悡鏇熺箾閹寸儑鍏柡鈧拠娴嬫斀妞ゆ牗绋掔亸锕傛煙椤旀寧纭鹃柍钘夘樀楠炴帡宕卞鎯ь棜闂備胶枪缁绘劙骞婃惔銊嬪顫濋婵堢畾闂侀潧鐗嗗ú銈呮毄闂備胶枪椤戝棝鎯勯鐐茬畺婵☆垵銆€閺€浠嬫倵閿濆簼绨芥い锔诲枛閳规垿顢欓弬銈勭返闂佸憡锚婢х晫鍒掔紒妯稿亝闁告劏鏅涙禒顖炴⒑閹肩偛鍔氭繛灞傚€濋獮濠冩償閵娿儲妲悗鍏夊亾闁告洦鍏橀幏娲煟鎼粹剝璐″┑顖e弮瀹曨剟鎼归崷顓狅紲濡炪倖姊婚弲顐﹀箠閸ヮ剚鐓忛柛鈩冩礈缁愭梻鈧鍣崳锝呯暦閻撳簶鏀介悗锝庝簼閺嗩亪姊婚崒娆掑厡缂侇噮鍨跺濠氬Ω閳轰胶顔愬銈嗗姧婵″洤鐣垫担閫涚箚妞ゆ牗绻傞崥鍦磼閳锯偓閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槼缂佸倹甯¢弫鍌炴偩瀹€鈧鏇㈡⒑缁嬭法绠洪柛瀣姍楠炲﹪宕堕妸锝勭盎闂侀潧楠忕槐鏇熸櫠閻㈢鍋撶憴鍕鐎规洦鍓熼垾鏃堝礃椤忓棛锛滃┑鈽嗗灠閻ㄧ兘宕戦幘瓒佹椽顢旈崨顏呭闂備礁鎲$粙鎴︽晝閿曞倸鐓″鑸靛姈閻撶喖骞掗幎钘夌闁硅揪绠戠粻鏍煃閵夛附鐏辨俊鎻掔墦閺屾洝绠涢妷褏锛熼梺鍛娒畷顒勫煘閹达附鍊烽柡澶嬪灩娴犳挳鎮峰⿰鍕凡妞わ箓浜堕幊鐐烘焼瀹ュ懐顦ч梺鍏肩ゴ閺呮繈顢欓弴銏♀拺闁告稑锕g欢閬嶆煕濞嗗繒绠婚柣鎿冨墴椤㈡宕熼鍌氬箰闂佽绻掗崑鐔烘兜閸洖纾婚柟鎯х-閺嗭箓鏌涢妷锝呭闁伙絿鍏樺铏规嫚閹绘帒姣愮紓鍌氱Т濡繂鐣峰⿰鍐f婵犙勫劤瀵板秹姊婚崒姘偓鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅梺鍝勭▉閸樿偐绮eΔ鍛厵闁硅鍔﹂崵娆撴煕閵娿儱鈧潡寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備礁鎼Λ鎾⒔閸曨垰桅闁告洦鍨扮粻娑㈡煕閹捐尪鍏岄柡鍡欏█閺屾盯鎮滈崱妤冧桓濠殿喖锕ュ浠嬬嵁閹邦厽鍎熼柕蹇f緛缁扁晠姊绘担鍛靛綊顢栭崱娑樼闁煎鍊栧畷鍙夌箾閹存瑥鐏╅梺鍗炴处缁绘繈妫冨☉姘叡濡炪倖鏌ㄩ敃锔炬閹惧瓨濯村ù鐘差儏閹界敻姊洪崷顓熷殌婵炲眰鍊濋幃楣冩倻閽樺顔婇梺鐟扮摠濮婂綊鎮楁繝姘拺閻熸瑥瀚崕妤呮煕濡 鍋撻悢鎻掑緧闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜忛埀顒佺▓閺呯娀銆佸▎鎾冲唨妞ゆ挾鍋熼悰銉╂⒑閸濆嫮鈻夐柛妯圭矙瀹曟垶寰勯幇顓犲幗闂佽宕樺▍鏇㈠箲閿濆鐓涢柛鈽嗗幘閻g敻鏌″畝瀣瘈鐎规洖鐖兼俊鐑藉Ψ瑜岄幃锝囩磽閸屾瑨鍏屽┑顖e弮瀹曟娊鏁愭径濠呮憰闂佹寧娲嶉崑鎾绘懚閿濆鐓熸慨姗嗗墻閸ょ喓绱掗埀顒勫幢濞戞瑢鎷洪梻鍌氱墛娓氭危閹绢喗鐓涢柛娑卞枤閻帡鏌熼鍏夊亾閺傘儲鐎婚梺瑙勫劤椤曨參宕㈡禒瀣拺闁荤喖鍋婇崵鐔兼煕鎼淬垹鐏︾紒妤冨枎閳藉鈻庨幋鐙€鍟庨梻浣稿閸嬪棝宕伴幇鍏宕奸悢绋垮伎婵犵數濮撮崯顖炲Φ濠靛牃鍋撶憴鍕┛缂佺粯绻堥獮鍐ㄢ枎閹惧磭楠囬梺鐟邦嚟閸嬬喐绂嶉悜鑺モ拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氭湰瀵板嫮浠﹂幆褍绨ユ繝鐢靛█濞佳兾涘☉銏犳辈闁挎洖鍊归悡鏇熴亜閹板墎绋荤紒鈧埀顒勬⒑缂佹ɑ灏扮紒瀣灴濠€渚€姊洪幐搴g畵妞わ缚鍗冲顐︽焼瀹ュ棛鍘遍梺鍝勬川閸嬫盯寮抽悙鐫酣宕惰闊剟鏌熼鐣屾噰妞ゃ垺妫冨畷鐔煎Ω閵夈倕顥氶梻浣侯攰閹活亞绮婚幋鐘差棜闁秆勵殕閻撶姷鐥弶鍨埞濠⒀屽灣閳ь剝顫夊ú姗€鎮¢敓鐘茶摕婵炴垯鍩勯弫鍐煥濠靛棙宸濇い鎾跺帶閳规垿鎮欓幓鎺撳€梺缁橆殘婵炩偓鐎殿喗妲掗ˇ鍓佺磼閻樺磭娲存鐐瘁缚婢规洜鈧綆鍓﹂弨銊х磽閸屾瑨鍏岄柛瀣崌瀹曟洟骞庨挊澶幮曢柣搴秵閸犳牜绮婚悙鐑樼厪濠电偛鐏濋崜濠氭煛閸愩劎澧曢柣鎺戠仛閵囧嫰骞掗崱妞惧闂佹崘宕甸崑鐐垫崲濞戙垹骞㈡俊顖濐嚙闂夊秹姊虹粙娆惧剬闁哄懐濞€瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妸鈺傗拺闁规儼濮ら弫閬嶆煕閵娿儲璐℃俊鍙夊姍楠炴ḿ鈧稒锚椤庢捇姊虹拫搴℃处濞呮粎绱掗崼鏇熸锭闁宠鍨块幃娆撴嚑椤掆偓椤も偓婵犳鍠栭敃銊ョ暦闂堟党锝夊箛閺夎法顔婇梺鍝勫暙閸婂鏁嶅⿰鍐f斀闁宠棄妫楅悘鈩冪箾閸欏鑰跨€规洖缍婂畷婊勬媴閾忓湱鍘伴梺鍝勵槸閻楀嫰宕濇惔锝呭К闁逞屽墴濮婃椽宕ㄦ繝鍐紭闂佸憡鏌ㄩ張顒傜矉瀹ュ鍊锋い鎺戝€婚鏇㈡⒑閻熼偊鍤熼柛瀣枛楠炲鎮惧畝鈧壕浠嬫煕鐏炲墽鈯曢柣銊﹀灩缁辨帗娼忛妸銉﹁癁闂佺硶鏅粻鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼缁炬儳顭烽弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煃闁垮绗掗棁澶愭煥濠靛棙鍣洪柛鐔哄仱閺屾盯鎮㈤崫鍕勃缂備胶绮惄顖炵嵁閹捐绠抽柡鍐ㄥ亞閸熷鏌f惔銈庢綈婵炲弶岣块幑銏ゅ礋椤掑偆娴勯梺鎸庢礀閸婂摜绮堥崼銏″枑婵犲﹤鍘惧ú顏勫窛濠电姳鑳剁粻姘舵⒑闂堟稓澧曠紒缁樺浮瀹曟碍瀵肩€涙ḿ鍘遍梺缁樻磻缁€渚€鎮橀敃鍌涚厵妞ゆ洖妫涚弧鈧悗娈垮枟閹告娊骞冮姀銏㈢闁绘ḿ鏁稿▔鍨攽閿涘嫬浜奸柛濠冪墵楠炴劖銈i崘銊х崶闁瑰吋鐣崝宥夊磹閸洘鐓忓璺虹墕閸擃參鏌i悢绋款棎闁割偒浜弻娑㈠即閵娿儱绠婚梺浼欑秬閸嬫劗妲愰幘瀛樺濞寸姴顑呴幗鐢告煟閵忊晛鐏i柛瀣ㄥ€濋悰顕€骞嬮敃鈧粈瀣亜閺嶃劎鐓紒鍗炵埣濮婃椽宕ㄦ繝鍐槱闂佸憡鐟ラ崯鎾箖娴兼潙绠荤紓浣骨氶幏缁樼箾閹炬潙鐒归柛瀣尰缁绘稒鎷呴崘鎻掑箻婵炲樊浜滃洿闂佹悶鍎荤徊鑺ョ閻愵剚鍙忔慨妤€妫楁禍婊呪偓瑙勬尭濡繈寮婚敐鍛闁告鍋為悘鎾绘⒑闁偛鑻晶鍓х磽瀹ュ懏顥炵紒鍌氱Ч瀵粙顢橀悙闈涙憢濠电偛顕慨鎾敄閸℃稒鍋傞柡鍥╁枂娴滄粓鏌熼弶鍨暢闁诡喚鍘ч埞鎴﹀灳閾忣偄鏋犻梺鍝勬湰缁嬫垿鍩㈡惔鈾€鏋庨柟瀵稿缁辩數绱撻崒娆愮グ濡炲瓨鎮傞獮鎴﹀炊瑜忛弳锕傛煙閻戞ê鐏嶉柡瀣叄閺岀喐娼忛崜褎鍋ч梺缁樼◤閸庨潧顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崰鎰節濞堝灝鏋ら柡浣割煼楠炲啳顦归柟顔规櫇閹风娀宕f径灞稿亾椤掑嫭鈷戦柛娑橈工婵箓鏌涢敐搴℃珝鐎殿噮鍋婂畷鎺楁倷鐎电ǹ骞堟俊鐐€栭崝褏寰婇崸妤€鐓濋柟鍓х帛閻撴洟鎮楅敐搴′簼閻忓繑澹嗙槐鎺懳旈崘銊︾亪闂佺硶鏂侀崑鎾愁渻閵堝棗鍧婇柛瀣尰閵囧嫰寮撮鍡櫺滃Δ鐘靛仦閿曘垽銆佸▎鎴濇瀳閺夊牄鍔庣粔閬嶆⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灥閹筋偊姊虹紒妯煎⒈濠电偐鍋撻悗瑙勬礀閻栧吋淇婂宀婃Щ濡ょ姷鍋涢悧鎾愁潖缂佹ɑ濯撮悷娆忓娴煎洭姊洪崫鍕櫤闁烩晩鍨伴悾鐑藉级濞嗙偓鍍靛銈嗗灱婵倝鎮樻笟鈧娲濞戞氨鐤勯梺绋匡攻閻楃娀骞冮敓鐘茬妞ゅ繐鎳庨弸鎴濃攽閻樿宸ラ柣妤€妫涚划鍫ュ醇閻旂ǹ寮垮┑鈽嗗灠閵囨﹢宕ラ锔界厽妞ゆ挾鍠撻幊鍥煛瀹€鈧崰鎰缚韫囨稑绠查柟閭﹀墯閸婃洟姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕娑楃箚妞ゆ劑鍨归弳娆撴煟閿濆懎妲绘い顐g矒閸┾偓妞ゆ帒瀚ㄩ埀顑跨閳诲酣骞橀崘鑼搸濠电姰鍨奸鏍垂閺夋5娲晝閸屾稑浜楅梺鍝勬储閸ㄦ椽鎮¢崘顔界厓閺夌偞澹嗛ˇ锕傛煛閸℃瑥鏋涢柡宀€鍠栧畷姗€骞撻幒鎾搭啋闂備礁鎼懟顖滅矓瑜版帇鈧線寮崼婵嗚€垮┑鈽嗗灣缁垶鎯侀幘瀵哥瘈婵炲牆鐏濋弸娑㈡煥閺囨ê濡奸柍璇茬Ч閺佹劙宕惰閻忓﹤鈹戦悙鍙夘棡闁圭ǹ鎽滅划鍫濈暆閸曨剛鍘撻梺瀹犳〃缁€渚€寮抽悙鐑樼厸闁糕剝鐟ラ。鐓幥庨崶褝韬柟顔界懇椤㈡棃宕熼妸銉ゅ闂佺鎻粻鎴犵矆婢跺备鍋撻崗澶婁壕闂佸憡娲﹂崜娆愮闁秵顥婃い鎰╁灪婢跺嫮绱掔€n偄鐏╃紒顔肩墦瀹曞崬鈽夊▎鎴濆箥闂備胶绮崹鍫曟晝閳轰讲鏋旈柡鍐ㄧ墛閳锋垿鏌涘Δ鍐ㄤ沪闁哥姵锕㈤弻鈥崇暆鐎n剛袦閻庢鍣崳锝呯暦婵傚壊鏁冮柨婵嗗椤ユ稓绱撻崒姘偓鐑芥倿閿曞倸绀夋俊銈呮噹绾惧鏌曢崼婵囧婵炲吋鐗曡灃闁挎洑绶ゆ蹇撁瑰⿰鍐Ш闁哄瞼鍠栭幃婊兾熼搹閫涘寲闂備礁鎽滄慨鎾晝椤忓嫷娼栨繛宸簻瀹告繂鈹戦悩鎻掓殭闂傚绉剁槐鎾存媴閸撴彃鍓遍柣銏╁灲缁绘繃淇婇幘顔肩妞ゆ柨妲堥妸鈺傜厓閺夌偞濯介崗宀勬煕婵犲嫬浠滄い顏勫暣婵″爼宕卞Δ鍐啰闂佽崵濮抽悞锕傛偂閿熺姷宓侀煫鍥ㄦ媼濞差亶鏁傞柛娑变簼鐎氬ジ姊绘担鍛婂暈缂佸鍨块弫鍐Χ閸℃ê寮块梺鎼炲劗閺備線宕戦幘鏂ユ灁闁割煈鍠楅悘鍫ユ⒑缂佹ḿ澧柕鍫熸倐閹即顢氶埀顒€鐣烽崡鐐╂婵せ鍋撻柛鐐舵硾閳规垿鎮╅鑲╀痪缂備浇顕ч崐鑽ゆ閻愬绡€闁稿本绮嶅▓鎯р攽鎺抽崐鏇㈠箠韫囨稑纾婚柛宀€鍋涚粻瑙勭箾閿濆骸澧柣蹇涗憾閺岋綀顦遍柣鎺為檮缁岃鲸绻濋崶顬囨煕閵夘喚浠㈤柕澶嗘櫆閻撴洟鎮楅敐搴′簽婵炴彃鐡ㄩ妵鍕閿涘嫬鈷岄悗瑙勬磸閸旀垵顕i崼鏇炵闁绘ɑ褰冪粻锝夋⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅躬楠炴捇顢旈崱娆庣瑝闂佺懓顕慨閿嬬▔瀹ュ應鏀介柣妯虹-椤f煡鏌i幘瀛樼闁绘搩鍋婂畷鍫曞Ω閿旇棄鍓繝寰枫倕鐨洪弸顏堟婢跺绡€濠电姴鍊绘晶銏ゆ煟閿濆棙銇濋柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊洪悙钘夊姷缂佺姵鎹囬悰顔锯偓锝庝簴閺€浠嬫煕閵夈垺娅冪紒銊︽尦濮婂宕掑▎鎴犵崲闂侀€炲苯澧伴柛瀣洴閹崇喖顢涘☉娆愮彿濡炪倖鐗滈崑鐐哄磻閵婏负浜滈柡宥冨妿閳藉绻涢幖顓炴珝闁哄被鍔岄埞鎴﹀醇濠靛懐鎹曢梻浣哥枃椤宕硅ぐ鎺戠劦妞ゆ帒锕︾粔鐢告煕鐎n亝鍣归柍璇茬Т楗即宕奸悢鍙夊闂備礁鎲$粙鎴︽晝閿濆洦顐介梺顒€绉甸悡鏇㈡煙閹屽殶闁瑰啿娲幐濠囨偄閸涘﹤寮垮┑鈽嗗灠閻忔繈鎮¢幇鐗堢厓闂佸灝顑呴悘鎾煙椤旇偐绉虹€规洖鐖兼俊鎼佸Ψ瑜忛妶閿嬩繆閻愵亜鈧牜鏁崶顒€鍨傛繛宸簻妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆鐚惧澶嬬厓鐟滄粓宕滈悢鐓庣畺鐟滄棃骞冮埡鍛殤妞ゆ帊鐒﹂鏇㈡⒒娴e憡鎯堟い锔藉▕椤㈡岸骞庨挊澶岀潉闂佸壊鍋呯换鍌滅玻濞戞﹩娓婚柕鍫濇鐏忛潧鈹戦锝呭籍鐎规洦鍓熷畷濂稿即閻斿弶瀚藉┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐敓鐘茬柈闁绘劗鍎ら悡鏇㈡煛閸愶絽浜惧┑鐐插级閻楃偤鎮橀幒鎾剁瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐婵嗙暦閵夈劊浜归柟鐑樻尵閸樻悂姊洪幖鐐插姌闁稿酣浜堕幃姗€顢旈崼鐔哄幗闂佽鍎抽悺銊х矆閸愵喗鐓忛柛銉戝喚浼冨Δ鐘靛仜濞差厼鐣峰⿰鍕闁间粙鏀遍崹鍦閹惧瓨濯撮柟缁樺笂婢规洟姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幍顔剧<閺夊牄鍔嶇亸浼存煙瀹勭増鍤囩€规洦鍋婂畷鐔哄枈濡桨澹曢梺瑙勫劤婢у海澹曟總鍛婄厸閻忕偠顕ч崝銈夋煟閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閺佸秹宕熼浣圭槗闁诲氦顫夊ú婊堝窗閺嶎厹鈧礁鈽夊鍡樺兊婵℃彃鏈悧鏇㈠疾椤忓牊鈷掑ù锝堟閸氱懓鈹戦钘夊姢闁宠绉归弫鎰緞婵犲嫸绱甸梻渚€娼ч悧鍡涘箟濞戙垹绠虫俊銈傚亾缂佺姵鐩弻锝呂旈埀顒勬偋閸愵喖绠繛宸簼閳锋垿鏌涘☉姗堝姛缂佺姵鎹囬幃妤€顫濋悡搴㈢彎闂佽鍠氶崑銈呯暦缁嬭鏃€鎷呴崫鍕闂傚倷绀侀幉锟犲垂椤栫偛纾归柡宥庡亐閸嬫挸顫濋悙顒€顏�
欢迎访问本站。
大方广佛华严经卷第五十八
入法界品第三十四之十四
尔时菩萨。从兜率天降神下时。与十佛刹微尘等菩萨俱。皆悉同行。大愿善根庄严法门。智慧自在一切诸地。清净法身无量色身。究竟普贤诸大愿行。悉皆同等。如是菩萨眷属围绕。又与八万诸龙王俱。娑伽罗龙王等及诸夜叉八部神等恭敬供养。降神下时。放大光明普照世界。现自在力。除灭一切诸恶道苦。以巧方便。教化不可思议众生。皆悉令知宿世业行。令诸菩萨修不放逸无所染着。救护众生令悉睹见此菩萨身。现如是等诸奇特事。与大众俱来处我胎。彼诸菩萨。于我胎内游行自在。或以三千大千世界。以为一步。或不可说不可说佛刹微尘等世界。以为一步。又念念中。十方一切世界。一切佛所。不可说不可说菩萨眷属。及四天王忉利天王乃至梵王。如是等一切天王。皆入我胎。欲见菩萨恭敬供养听受正法。悉皆容受如是等众。而胎不广大。亦不迫迮。于此世界。示现如是神变受生。十方一切阎浮提中亦复如是。亦不分身。种种现化随其所应为菩萨母。何以故。修此大愿智幻法门故。善男子。我为卢舍那佛母。拘楼孙佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。弥勒佛。师子佛。法幢佛。善眼佛。净华佛。妙德华佛。提舍佛。弗沙佛。欢喜意佛。自在佛。离垢佛。明净月佛。执炬佛。乐静佛。金刚楯佛。清净义佛。阿私陀佛。度彼岸佛。高焰山佛。执灯佛。宝莲华佛。功德称佛。无量德持佛。妙德灯佛。庄严身佛。善威仪佛。妙德慈佛。善幢佛。智盛佛。无量音佛。无诤佛。散疑佛。清净佛。广光佛。速净佛。妙德云佛。庄严顶发佛。树王佛。庄严宝冠佛。智海佛。净宝佛。坚天冠佛。具诸愿佛。大自在佛。妙德王佛。胜妙德佛。栴檀云佛。广净眼佛。殊胜慧佛。修习智佛。高王佛。自在慧佛。离色佛。师子喜佛。无上王佛。妙德顶佛。金刚智山佛。妙德藏佛。宝网严身佛。善慧佛。自在天佛。大地天佛。无著功德佛。众牙佛。慧光佛。妙德天佛。无上坐佛。无上德佛。仙人伏根佛。随顺语佛。自在德幢佛。明净幢佛。分别支佛。毗舍佉佛。放一切众生香光明佛。金刚宝严佛。欢喜眼佛。灭欲尘佛。高大身佛。善天佛。无上天佛。向寂灭佛。觉智佛。离尘垢佛。光焰王佛。安住佛。毗舍佉天佛。金刚山佛。智焰盛妙德佛。安隐佛。优波提舍佛。具净德佛。乐贤德佛。第一义勇佛。百光焰佛。一增上佛。深音声佛。大地王佛。白净佛。山音声佛。殊胜佛。不可坏佛。无上医佛。功德月佛。不违逆佛。功德聚佛。月出佛。功德天佛。光明盛佛。娑罗阴佛。药王佛。胜宝佛。金刚慧佛。八十妙德佛。一切无坏佛。大名称王佛。勇进持佛。无量光佛。大庄严焰佛。法王不虚佛。不退地佛。明净天佛。苦行佛。净天佛。同意佛。解脱音佛。无坏王佛。灭谄伪佛。净薝葡光佛。善胜月佛。执明炬佛。庄严身佛。不可说佛。观众生佛。无量光佛。无畏音佛。最胜天佛。无畏智盛佛。妙德华佛。月光焰佛。不退慧佛。离爱佛。不着慧佛。长养德聚佛。灭恶道佛。无量化师子吼佛。义不退佛。见无碍佛。降众魔佛。不着相佛。离虚妄海佛。清净海佛。不可沮坏须弥山佛。无著智佛。无量坐佛。与魔战佛。随师行佛。无上调佛。常月佛。饶益王佛。不动阴佛。饶益名佛。饶益慧佛。寿持佛。寿名佛。满称佛。无坏盛佛。色明净佛。无相智佛。勇无动佛。难思妙德佛。同月行佛。无量身佛。随顺王佛。增寿天佛。佛子。如是等贤劫一切佛。于此世界成等正觉。我悉为母。亦于十方一切世界教化众生。尔时善财。白言大圣。得此法门其已久如。答言。佛子乃往古世。过不可思议非诸菩萨通明境界不可数劫。有劫名净光明。有世界。名曰妙德须弥山王。其土清净无诸垢秽。众宝合成种种严饰。见者无厌。彼世界中。有千亿四天下。诸四天下中。有一四天下。彼四天下中。有八十亿大王之都。彼王都中。有一王都名曰智幢。有转轮王名曰勇盛。彼王都北。有一道场名月光明。其道场神名慈妙德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场临成正觉。时有恶魔名金刚光明。与眷属俱至菩萨所。坏其道行。时勇盛王。具足菩萨神力自在。化作兵众。多彼魔军而摧伏之。时彼菩萨得成正觉。时道场神见此事已。欢喜无量发如是愿。此转轮王乃至成佛。我为其母。善男子。我曾于彼道场。供养十那由他佛。善男子。彼道场神。岂异人乎。我身是也。转轮王者。卢舍那佛是也。善男子。我从尔时发愿已来。卢舍那佛。于一切有。行菩萨行教化众生。乃至最后受生。我常为母。复次善男子。现在过去十方无量无边诸佛。放大光明。来照我身宫殿住处者。彼最后生。我悉为母。善男子。我唯知此大愿智幻法门。诸大菩萨具大悲藏。教化众生心无厌足。得自在法。一一毛孔。现一切佛自在神力。我当云何能知能说彼功德行。尔时摩耶夫人告善财童子言。善男子。于此世界三十三天。有王名正念王。有童女。名天主光。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。时善财童子敬受其教。头面作礼绕无数匝。恋慕瞻仰却行而退。
遂往天宫见彼童女。礼足围绕合掌前住。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。天女答言。善男子。我得菩萨解脱。名无碍念清净庄严。善男子。我念过去。有最胜劫。名青莲华。我于彼劫中。供养恒河沙等诸佛如来。彼诸如来。从初出家。我皆瞻奉守护供养。造僧伽蓝营辨什物。又彼诸佛。从为菩萨住母胎时。诞生之时。行七步时。大师子吼时。住童子位在宫中时。向菩提树成正觉时。转正法轮现佛神变教化调伏众生之时。如是一切诸所作事。从初发心乃至法尽。我皆明忆无有遗余。常现在前念持不忘。又忆过去。劫名善地。我于彼供养十恒河沙等诸佛如来。又过去劫名为妙德。我于彼供养一佛世界微尘等诸佛如来。又劫名无所得。我于彼供养八十四亿百千那由他诸佛如来。又劫名善光。我于彼供养阎浮提微尘等诸佛如来。又劫名无量光。我于彼供养二十恒河沙等诸佛如来。又劫名精进德。我于彼供养一恒河沙等诸佛如来。又劫名善悲。我于彼供养八十恒河沙等诸佛如来。又劫名胜游。我于彼供养六十恒河沙等诸佛如来。又劫名妙月。我于彼供养七十恒河沙等诸佛如来。善男子。如是忆念恒河沙劫。我常不舍诸佛如来应正等觉。从彼一切诸如来所。闻此无碍念清净庄严菩萨解脱。受持修行恒不间断随顺趣入。如是先劫所有如来。从初菩萨乃至法尽。一切神变。我以净严解脱之力。皆随忆念明了现前。持而顺行曾无懈废。善男子。我唯知此无碍念清净解脱。如诸菩萨摩诃萨。出生死夜朗然明彻。永离痴冥未尝惛寐。心无诸盖身行轻安。于诸法性清净觉了。成就十力开悟群生。而我云何能知能说彼功德行。善男子。迦毗罗城有童子师。名曰遍友。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。以闻法故身心遍悦。不思议善根流派增广。头面敬礼天主光足。绕无数匝恋仰辞去。
从天宫下渐向彼城。至遍友所礼足围绕。合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。遍友答言。善男子。此有童子。名善知众艺。学菩萨字智。汝可问之。当为汝说。
尔时善财。即至其所。头顶礼敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。时彼童子告善财言。善男子。我得菩萨解脱名善知众艺。我恒唱持入此解脱根本之字。唱阿字时。入般若波罗蜜门。名菩萨威德各别境界。唱罗字时。入般若波罗蜜门。名平等一味最上无边。唱波字时。入般若波罗蜜门。名法界无异相。唱者字时。入般若波罗蜜门。名普轮断差别。唱多字时。入般若波罗蜜门。名得无依无上。唱逻字时。入般若波罗蜜门。名离依止无垢。唱荼(徒假反)字时。入般若波罗蜜门。名不退转之行。唱婆字时。入般若波罗蜜门。名金刚场。唱荼字时。入般若波罗蜜门。名曰普轮。唱沙字时。入般若波罗蜜门。名为海藏。唱他字时。入般若波罗蜜门。名普生安住。唱那字时。入般若波罗蜜门。名圆满光。唱那字时。入般若波罗蜜门。名差别积聚。唱史吒字时。入般若波罗蜜门。名普光明息诸烦恼。唱迦字时。入般若波罗蜜门。名差别一味。唱娑字时。入般若波罗蜜门。名霈然法雨。唱摩字时。入般若波罗蜜门。名大流湍激众峰齐峙。唱伽字时。入般若波罗蜜门。名普上安立。唱娑他字时。入般若波罗蜜门。名真如藏遍平等。唱社字时。入般若波罗蜜门。名入世间海清净。唱室者字时。入般若波罗蜜门。名一切诸佛正念庄严。唱拖字时。入般若波罗蜜门。名观察圆满法聚。唱奢字时。入般若波罗蜜门。名一切诸佛教授轮光。唱佉字时。入般若波罗蜜门。名净修因地现前智藏。唱叉字时。入般若波罗蜜门。名息诸业海藏蕴。唱娑多字时。入般若波罗蜜门。名蠲诸惑障开净光明。唱壤字时。入般若波罗蜜门。名作世间了悟因。唱颇字时。入般若波罗蜜门。名智慧轮断生死。唱婆字时。入般若波罗蜜门。名一切宫殿具足庄严。唱车字时。入般若波罗蜜门。名修行戒藏各别圆满。唱娑摩字时。入般若波罗蜜门。名随十方现见诸佛。唱诃娑字时。入般若波罗蜜门。名观察一切无缘众生方便摄受令生海藏。唱诃字时。入般若波罗蜜门。名修行趣入一切功德海。唱伽字时。入般若波罗蜜门。名持一切法云坚固海藏。唱吒字时。入般若波罗蜜门。名十方诸佛随愿现前。唱拏字时。入般若波罗蜜门。名不动字轮聚集诸亿字。唱娑颇字时。入般若波罗蜜门。名化众生究竟处。唱娑迦字时。入般若波罗蜜门。名诸地满足无著无碍解脱光明轮遍照。唱阇字时。入般若波罗蜜门。名宣说一切佛法境界。唱多娑字时。入般若波罗蜜门。名一切虚空法雷遍吼。唱佗(耻加反)字时。入般若波罗蜜门。名晓诸迷识无我明灯。唱陀字时。入般若波罗蜜门。名一切法轮出生之藏。善男子。我唱如是入诸解脱根本字时。此四十二般若波罗蜜门为首。入无量无数般若波罗蜜门。善男子。我唯知此善知众艺菩萨解脱。如诸菩萨摩诃萨能。于一切世出世间善巧之法。以智通达到于彼岸。殊方异艺咸综无遗。文字算数蕴其深解。医药咒术善疗众病。有诸众生。鬼魅所持怨憎咒诅。恶星变怪死尸奔逐。癫痫羸瘦种种诸疾。咸能救之使得痊愈。又善别知金玉珠贝珊瑚琉璃摩尼砗磲鸡萨罗等。一切宝藏出生之处。品类不同价直多少。村营乡邑大小都城。宫殿苑园岩泉薮泽。凡是一切人众所居。菩萨咸能随方摄护。又善观察天文地理。人相吉凶鸟兽音声。云霞气候。年谷丰俭国土安危。如是世间所有技艺。莫不该练尽其源本。又能分别出世之法。正名辩义观察体相。随顺修行智入其中。无疑无碍。无愚闇。无顽钝。无忧恼。无沉没。无不现证。而我云何能知能说彼功德行。善男子。此摩竭提国有一聚落。彼中有城。名婆呾那。有优婆夷号曰贤胜。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。时善财童子。头面敬礼众艺之足。绕无数匝恋仰辞去。
向聚落城至贤胜所。礼足围绕合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。贤胜答言。善男子。我得菩萨法门。名无依处道场。既自开解复为人说。又得无尽三昧。非彼三昧法有尽无尽。以能出生一切智性眼无尽故。又能出生一切智性耳无尽故。又能出生一切智性鼻无尽故。又能出生一切智性舌无尽故。又能出生一切智性身无尽故。又能出生一切智性意无尽故。又能出生一切智性种种慧明无尽故。又能出生一切智性周遍神通无尽故。又能出生一切智性如海波涛无量功德皆无尽故。又能出生一切智性遍世间光无尽故。善男子。我唯知此无依处道场法门。如诸菩萨摩诃萨一切无著功德行。而我云何尽能知说。善男子。南方有城。名为沃田。彼有长者。名坚固解脱。汝可往问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。尔时善财。礼贤胜足绕无数匝。恋慕瞻仰辞退南行。
到于彼城诣长者所。礼足围绕合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说长者答言。善男子。我得菩萨解脱。名无著清净念。我自得是解脱已来。法愿充满。于十方佛所无复希求。善男子。我唯知此净念解脱。如诸菩萨摩诃萨。获无所畏大师子吼。安住高广福慧之聚。而我云何能知能说彼功德行。善男子。即此城中有一长者。名为妙月。其长者宅常有光明。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。时善财童子。礼坚固足绕无数匝。辞退而行。
向妙月所。礼足围绕合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。妙月答言。善男子。我得菩萨解脱。名净智光明。善男子。我唯知此智光解脱。如诸菩萨摩诃萨。证得无量解脱法门。而我云何能知能说彼功德行。善男子。于此南方。有城名出生。彼有长者名无胜军。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。是时善财。礼妙月足。绕无数匝恋仰辞去。
渐向彼城。至长者所。礼足围绕。合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。长者答言。善男子。我得菩萨解脱。名无尽相。我以证此菩萨解脱。见无量佛得无尽藏。善男子。我唯知此无尽相解脱。如诸菩萨摩诃萨。得无限智无碍辩才。而我云何能知能说彼功德行。善男子。于此城南有一聚落。名之为法。彼聚落中有婆罗门。名尸毗最胜。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。时善财童子。礼无胜军足绕无数匝。恋仰辞去渐次南行。
诣彼聚落见尸毗最胜。礼足围绕合掌恭敬于一面立。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。婆罗门答言。善男子。我得菩萨法门。名诚愿语。过去现在未来菩萨。以是语故。乃至于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。无已退无现退无当退。善男子。我以住于诚愿语故。随意所作莫不成满。善男子。我唯知此诚语法门。如诸菩萨摩诃萨。与诚愿语行止无违。言必以诚未曾虚妄。无量功德因之出生。而我云何能知能说。善男子。于此南方。有城名妙意华门。彼有童子。名曰德生。复有童女名为有德。汝诣彼问。云何菩萨学菩萨行修菩萨道。时善财童子。于法尊重。礼婆罗门足。绕无数匝恋仰而去。
渐次南行至于彼城。见童子童女。顶礼其足。围绕毕已。于前合掌。而作是言。圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道。唯愿慈哀为我宣说。时童子童女告善财言。善男子。我等证得菩萨解脱。名为幻住。以斯净智。观诸世间皆幻住。因缘生故。一切众生皆幻住。业烦恼所起故。一切法皆幻住。无明有爱等展转缘生故。一切三界皆幻住。颠倒智所生故。一切众生生灭生老死忧悲苦恼皆幻住。虚妄分别所生故。一切国土皆幻住。想倒心倒见倒无明所现故。一切声闻辟支佛皆幻住。智断分别所成故。一切菩萨皆幻住。能自调伏教化众生殊胜智心及诸行愿之所成故。一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住。愿及智所摄成故。善男子。幻境自性不可思议。善男子。我等二人但能知此菩萨解脱。如诸菩萨摩诃萨。善入无边诸事幻网。彼功德行我等云何能知能说。时童子童女。说自解脱已。诸善根力不思议故。令善财身柔软光泽。自说本愿。
又作是言。善男子。于此南方有一国土。名曰海涧。彼有园林。名大庄严藏。于彼林中有大楼观。名严净藏。菩萨往昔善根所起。菩萨诸愿自在诸通智力。巧妙方便功德大悲。法门所起。彼园中有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。常化父母亲戚眷属及同行者。又复长养其余无量众生善根。令住大乘。亦欲为汝显现菩萨方便法门。欲明菩萨受生自在。欲对现教化一切众生令厌诸有。宣明菩萨大慈悲力。觉悟菩萨无相法门。明诸有趣悉无自相。汝诣彼问。云何菩萨净菩萨道。云何菩萨学菩萨戒。云何菩萨净菩萨心。云何菩萨发诸大愿。云何菩萨积功德具。云何菩萨得菩萨地。云何菩萨满足一切诸波罗蜜。云何菩萨得诸忍法。云何菩萨住功德行。云何菩萨近善知识。何以故。彼菩萨摩诃萨。究竟一切诸菩萨行。分别了知众生心行。以巧便智而教化之。满足一切诸波罗蜜。住菩萨地得诸忍门。证于菩萨离生之法。于诸佛所而得授记。于菩萨法自在游戏。持诸佛持。无量诸佛以一切智甘露正法而灌其顶。善男子。彼菩萨摩诃萨。能示导汝真善知识。坚菩提心长养善根。住正直心现菩萨根。说无碍法平等诸地。赞叹菩萨所出生道。具诸菩萨愿行功德。能广演说普贤所行。善男子。汝不应于一善根中生知足想。一光明法。一行一愿。一授记别。得法忍门。六波罗蜜。菩萨诸地所净佛刹。近善知识。于是事中生知足想。何以故。善男子。菩萨摩诃萨。应一向求无量善根。积集无量菩提具。积集无量菩提因缘。修习无量诸大回向。教化成熟无量众生。了知无量诸众生心诸根欲性众生诸行。除灭无量众生烦恼结业习气。除灭无量众生邪见诸染污心。令发无量诸清净心。拔出无量诸苦恼刺。消竭无量爱欲之海。远离无量愚痴闇冥。坏散无量大憍慢山。解散无量生死系缚。越度无量烦恼有流。煎竭无量受生海源。拯拔无量爱欲淤泥。于三界狱免济苦难。悉令安立八圣道支。普令灭除三毒炽然。断绝无量诸魔钩饵。远离无量诸恶魔业。净修无量菩萨直心。长养菩萨无量方便。出生菩萨无量诸根。净修菩萨无量欲性。深入菩萨无量等法。修行菩萨无量胜行。清净菩萨无量功德。净修菩萨无量威仪。示现菩萨无量随顺世间。发起无量不坏信心。发起无量大精进力。净修无量诸正念力。成满无量诸三昧力。开发无量诸大慧力。坚固无量诸欲性力。积聚无量诸功德力。长养无量诸净智力。发起无量菩萨诸力。成满无量诸如来力。悉分别知无量法门。普入无量诸法方面。净修无量法门。发起无量法明。照无量法无量诸根。了知无量诸烦恼病。积集无量诸妙法药。以善方便疗众结病。修习无量甘露正法。诣诸佛刹。恭敬供养无量如来。遍入菩萨大众源底。护持无量如来正法。不讥无量众生罪咎。除灭无量恶道诸难。令无量众生生天人中。总摄无量诸众生类。净修无量陀罗尼门。成满无量诸大愿行。修习无量大慈愿力。不惜寿命求无量法。修习无量寂灭法力。出生无量净智通明。知无量众生诸趣受生。而为应现无量化身。知无量心诸语言法。悉入菩萨无量诸行。修菩萨法。观察菩萨甚深法门。觉悟菩萨难知境界。到诸菩萨难至之趣。摄持菩萨勇猛功德。证于菩萨离生净妙难证之法。觉悟菩萨诸庄严行。于一切处。显现菩萨自在神力。受持菩萨无坏法云。增广菩萨无量无边净智慧行。究竟无量诸波罗蜜。受于菩萨无量记别。深入菩萨无量忍门。修治菩萨不思议地诸正法门。于无量劫以大弘誓而自庄严。供养诸佛。净不可说诸佛世界。发不可说菩萨愿行。善男子。略说菩萨教化一切众生。于一切劫行菩萨行。于一切趣应现受生。以明净智了一切三世。净一切刹满一切愿。供养一切佛。与一切菩萨同修愿行。亲近一切诸善知识。是故善男子。应一向求诸善知识。若见闻法恭敬供养。于善知识。勿生嫌疑身心懈厌。令一切善知识心大欢悦。何以故。因善知识。究竟一切诸菩萨行。成满一切菩萨功德。一切菩萨大愿。一切菩萨善根。一切菩萨助道法。生一切菩萨法明净一切菩萨法门。净修一切菩萨禁戒。一切菩萨禅定三昧。一切菩萨坚固无上菩提之心。一切菩萨摠持辩才。净一切菩萨功德藏。同一切菩萨大愿。解一切菩萨密法。一切菩萨法宝。长养一切菩萨诸根。积集一切菩萨智聚。护一切菩萨功德法藏。清净一切菩萨受生。闻持一切菩萨法云。出生一切菩萨正道。发起一切菩萨道心。成就一切诸佛菩提。一切菩萨诸行。了知十方一切法界。赞一切菩萨直心功德。起一切菩萨大慈悲力。摄一切菩萨无量善根。得一切菩萨道支。得一切菩萨饶益众生心。远离恶道安住大乘。修菩萨行远恶知识。于菩萨法心不退转。超出凡夫声闻缘觉。一切世间心无惑乱无所染着。广修菩萨无量诸行。长养一切诸善功德。除灭烦恼一切诸魔莫能沮坏。因善知识。悉能成辨如是等事。何以故。善知识者。能令除灭诸障碍故。远不善法离恶知识。灭无明闇诸邪见缚。超出生死一切世间。断魔钩饵拔苦恼刺。出无智险难邪惑山涧。越度有流诸恶邪径。示导清净菩提正道。教菩萨法。修习四道。明净慧眼。安立萨婆若。增长菩提心。广大慈悲。修波罗蜜。住菩萨地。得深法忍。净一切善根。积集一切菩萨功德。施与一切菩萨功德。见一切佛心大欢喜。护持净戒解真实义。出正法门离诸邪道。现明法门普照一切。闻持无量诸佛法云。灭一切烦恼。增益一切智。住一切佛法。复次善男子。善知识者则为慈母。生佛家故。善知识者则为慈父。以无量事益众生故。善知识者则为养育守护。不为一切恶故。善知识者则为大师。教化令学菩萨戒故。善知识者则为导师。教化令至彼岸道故。善知识者则为良医。疗治一切烦恼患故。善知识者则为雪山。长养明净智慧药故。善知识者则为勇将。防护一切诸恐怖故。善知识者则为牢船。悉令越度生死海故。善知识者则为船师。令至一切智法宝洲故。是故。善男子。应当如是正念思惟诣善知识。又善男子。诣善知识。发大地心。持一切事无疲倦故。发金刚心。坚固正直不可坏故。发金刚山心。一切苦患不能坏故。发无自心。随彼意故。发弟子心。不违一切教故。发僮仆心。一切苦役不疲厌故。发养育心。不畏烦恼所污染故。发佣作心随所受教不违逆故。发卑下心。远离自大增上慢故。发成熟心。善知时非时故。发宝马心。离[怡-台+龍]悷心。不调故。发大车心。载一切故。发大象心。伏诸根故。发大山心。一切恶风不能动故。发小犬心。离瞋恚故。发栴陀罗心。离憍慢故。发折角心。离威势故。发大风心。无所著故。发大船心。于彼此岸往返不疲故。发桥梁心。度善知识教故。发孝子心。见善知识无厌足故。发王子心。顺君教故。又善男子。应于自身生病苦想。于善知识生医王想。于所说教生良药想。又于自身生远行想。于善知识生导师想。于所说教生正路想。又于自身生趣彼岸想。于善知识生知济想。于所说法生凉池想。又于自身生农夫想。于善知识生龙王想。于所说法生时泽想。于随说行生成熟想。又于自身生贫穷想。于善知识生毗沙门宝天王想。于所说教生珍宝想。又于自身生弟子想。于善知识生大师想。于所说法生修学想。又于自身生怯劣想。于善知识生勇健想。于所说法生器仗想。又于自身生商人想。于善知识生导师想。于所说法生珍宝想。随闻说行生胜宝想。又于自身生子息想。于善知识生慈父想。于所说法生立家想。又于自身生王子想。于善知识生大臣想。于所说法学王教想。善男子。诣善知识。应正思念发如是想。何以故。因净直心见善知识。随顺其教增长善根。如依雪山出众药草。为佛法器如海吞流。生诸胜德如海出宝。净菩提心如炼真金。超出世间如海须弥。不染世间如水莲华。不没诸恶如海死尸。长白净法如月盛满。普照法界如日回耀。长菩萨身如母养子。善男子。略说菩萨摩诃萨若能随顺善知识教。得十不可说百千亿那由他诸功德。明十不可说百千亿那由他净直深心。增长十不可说百千亿那由他菩萨诸根。净十不可说百千亿那由他菩萨诸持。灭十不可说百千亿那由他诸障碍法。超十不可说百千亿那由他诸恶魔业。入十不可说百千亿那由他菩萨法门。满十不可说百千亿那由他诸妙功德。修十不可说百千亿那由他菩萨所行。具十不可说百千亿那由他菩萨大愿。善男子。略说菩萨因善知识究竟一切菩萨行。一切菩萨波罗蜜。一切菩萨地。一切菩萨忍。一切菩萨陀罗尼。一切菩萨三昧门。一切菩萨通明智自在。一切菩萨回向。一切菩萨大愿。善男子。如是等一切法。善知识为本。依善知识起。依善知识生。依善知识取。依善知识发。依善知识长。依善知识住。依善知识得。
尔时善财。闻如是等赞善知识诸菩萨行如来正法。心大欢喜踊跃无量。正念思惟菩萨所行。渐渐游行向海涧国。以过去际修身业力。及清净心。远离恶行。超出世间虚妄惑倒。求佛法实义。长养诸根。满足大愿具精进力。不惜身命饶益众生。修菩萨行积集佛法。见诸如来净一切刹。供养法师护持正法。成就菩萨诸净愿身。善知缘起。修习不可思议善根。作是念已。净心信敬一切菩萨。如世尊想。修习诸根心不颠倒。正念恭敬离世间想满足诸愿。出生无量菩萨化身。赞叹三世一切诸佛菩萨法门。智慧觉悟如来菩萨一切至处自在神力。乃至一毛孔中佛菩萨身。皆悉充满无碍智眼。观十方法界及虚空界三世诸法。尔时善财。如是恭敬供养。具诸愿忍。以无量智观境界地。尔时善财。五体敬礼彼严净藏高大楼观。作如是念。此是诸佛菩萨诸善知识。是诸佛塔。是如来像。诸佛菩萨法宝住处。是声闻缘觉。亦是其塔。此是众圣。亦是父母。亦是福田。此是一切法界境界。作是念已。又复等观犹如虚空。等观如法界无有障碍。等观如实际至一切处。等观如如来。除诸虚妄无所染着。等观如影如梦如电如响。悉从缘起非有非无。深心信解。随诸业因而受果报。知从信心成等正觉。因解佛功德供养诸佛。因恭敬心出佛化身。因修善根起诸佛法。因般若波罗蜜起一切波罗蜜。因坚固愿起诸佛法。因诸回向起一切菩萨行。一切智境界法界解了回向。非常非断。非生非灭。非无因作。舍离有见诸颠倒惑。谓从自在而生诸法。本有实性次第而出。离我我所。深达缘起。入诸法界。见有为法犹如镜像。离有无见。不生不灭。灭邪痴惑。了诸法空悉无自在。超出诸相入无相际。而亦不违种生芽法。悉知一切从因缘生。如因印故而生印像。如镜中像。如电如梦如响如幻。各随因有。一切诸法亦复如是。随业受报。以善方便润泽诸法。尔时善财。礼未起间。知法如是得不思议善根柔软身心。稽首礼毕敬绕十匝。合掌谛观复作是念。此是解空无相愿者之所住处。离虚妄者之所住处。住法界者。了知众生非实有者。知不生者。知一切世间无所著者。方便分别一切众生者。一切无所依者。离一切相者。知一切法无自性者。不虚妄取一切业者。了知一切心意识相者。知一切道非出非不出者。住一切甚深大智度者。方便充满普门法界者。寂灭一切众烦恼者。智慧断除见爱慢者。一切禅定解脱三昧神通游戏者。修一切菩萨三昧境界者。安住一切如来所者。以一劫为一切劫。以一切劫为一劫者。以一切刹为一刹。以一刹。为一切刹。而亦不坏诸刹相者。以一法为一切法。以一切法为一法。而亦不坏诸法相者。以一众生为一切众生。以一切众生为一众生。而解众生无差别者。以一佛为一切佛。以一切佛为一佛。而解诸佛无有二者。以三世为一念。以一念为三世者。于一念中诣一切刹者。普照饶益一切众生者。得一切入者。出过众生为教化故而不舍离者。不依一切刹。而游行庄严一切世界供养佛者。诣一切佛无染著者。依善知识不味法者。住一切魔宫不乐欲者。入一切相而不舍离一切智者。了一切众生身无我无众生无二观者。自身容受一切世界。而不坏法性者。尽未来劫修诸愿行。而不取劫长短相者。不离一毛端处。而现一切世界。普为众生说正法者。可尊重者。解甚深法者。达无二者。了无性者。善对治者。体法空者。住慈悲者。远离一切声闻缘觉地者。超出一切魔境界者。不染一切世间境界者。究竟一切菩萨法门者。随顺一切佛法门者。厌一切生死。而不证声闻离生法者。知一切法无生。而亦不起不生见者。观不净法。不证离欲法不染爱者。修习大慈。不为除灭瞋恚法者。观于缘起。一切法中无愚痴者。住于四禅不随生者。住四无量。不生无色为教化者。修习止观。不证明脱化众生者。住空三昧。灭无见者。住无相三昧。为化众生不舍相者。住无愿三昧。不舍菩萨一切愿者。一切烦恼业中得自在力为教化故。示现随顺烦恼业者。离于生死而现受生为教化者。离一切趣现入诸趣化众生者。修大慈悲不随爱者。修习喜心。见众生苦常忧戚者。修习舍心。而不舍离利他事者。得九次第定。而不厌离欲界生者。离于诸受。而不证实际者。住三脱门。而不证声闻解脱法者。观四真谛。而不证诸果者。观于缘起。离边见者。修八正道。而不永出生死难者。超凡夫地。而不堕于二乘地者。观阴炽然。而不永灭于五阴者。离四魔道。而不永舍诸魔觉者。舍六入障。而现受者。观真如相。而不证于实际法者。现学一切乘。而不舍离摩诃衍者。如此楼观。住一切功德者之所住处。尔时善财。以偈颂曰。
安住大慈心 弥勒摩诃萨
具足妙功德 饶益诸群生
住于灌顶地 诸佛之长子
思惟佛境界 安住此法堂
一切诸佛子 常履大乘行
游行诸法界 安住此法堂
施戒忍精进 禅智方便愿
究竟彼岸者 安住此法堂
无碍智如空 普照三世法
了知一切者 安住此法堂
解了一切法 真实无生相
如鸟游空者 安住此法堂
除灭贪恚痴 一切诸颠倒
常乐寂静者 安住此法堂
三脱门道观 阴入界缘起
远离恶道者 安住此法堂
深入无碍智 等观众生刹
知法无性者 安住此法堂
三世法无碍 犹如空中风
无所染著者 安住此法堂
见众生受苦 无有归依处
大悲普济者 安住此法堂
见盲冥众生 舍正入险路
为示正道者 安住此法堂
见诸有为中 生老病死逼
令免恐怖者 安住此法堂
见众生结患 积集智慧药
悲心医王者 安住此法堂
见无量众生 漂溺生死海
大悲船度者 安住此法堂
深入生死海 摧灭烦恼龙
采佛智宝者 安住此法堂
愿地慈悲眼 观海出众生
如金翅鸟者 安住此法堂
法界空中行 犹如净日月
慧光普照者 安住此法堂
为一一众生 尽未来际劫
荷负诸苦者 安住此法堂
一一诸刹中 尽来劫修行
金刚精进者 安住此法堂
一坐处闻持 诸佛法无厌
大智慧海者 安住此法堂
遍游世界海 及诸大众海
供养佛海者 安住此法堂
一切劫海中 修诸愿行海
出生功德者 安住此法堂
一一毛孔中 佛刹劫众生
无碍眼见者 安住此法堂
一念中遍入 不可说诸劫
知念无碍者 安住此法堂
一切刹微尘 众生水渧等
生此等愿者 安住此法堂
无量劫修行 总持禅定愿
解脱法门者 安住此法堂
一切诸佛子 出生无量德
饶益众生者 安住此法堂
成就无碍智 通明巧方便
随应现生者 安住此法堂
从初发道心 究竟一切行
化身满法界 显现自在力
一念成正觉 入无量智业
莫能测量者 安住此法堂
无碍净慧力 游行诸法界
无垢智观者 安住此法堂
成就无碍足 一切无所著
了刹无二者 安住此法堂
观诸寂灭法 皆悉如虚空
离垢境界者 安住此法堂
大悲观众生 诸苦所逼迫
拔济饶益者 安住此法堂
不离一坐处 普现众生前
如明净日月 除灭魔钩饵
佛子住此堂 哀愍诸群生
出无量化身 充满诸法界
佛子住此堂 遍游诸世界
一切如来所 无量无数劫
无依入此堂 称量佛境界
无量无数劫 其心无厌倦
佛子住此堂 念念入诸定
一一三昧门 显现佛境界
佛子住此堂 觉了一切刹
三世一切劫 众生佛名号
佛子住此堂 诸劫为一念
远离妄想惑 随顺于众生
佛子住此堂 修习诸三昧
一一心念中 了达三世法
佛子住此堂 一处跏趺坐
普现一切刹 一切诸趣中
佛子住此堂 悉饮佛法海
深入智慧海 超度功德海
无碍智思量 三世无数刹
诸劫诸如来 无数众生类
佛子住此堂 常于一念中
了知于三世 诸佛刹成败
善知诸最胜 所修诸行愿
并众生诸根 修习佛境界
一一微尘中 见一切劫刹
诸佛及眷属 一切众生类
佛子住此堂 常观一切法
众生刹世劫 皆悉无自性
观察众生等 法等如来等
愿等世界等 三世悉平等
佛子住此堂 教化诸群生
供养诸如来 思惟诸法界
无量智慧业 满足诸大愿
无数劫演说 不可得穷尽
一切诸佛子 具足无量德
安住此法堂 我合掌敬礼
诸佛之长子 弥勒无碍行
我今合掌礼 唯愿慈矜愍
相关阅读:
感谢您访问本站。
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐烘偡濠婂啰绠荤€殿喗濞婇弫鍐磼濞戞艾骞楅梻渚€娼х换鍡涘箠濮樿泛鎹舵い鎾跺剱濡粍绻濋悽闈浶g痪鏉跨Ч閹繝鎮㈤崗鑲╁幍闂備緡鍙忕粻鎴﹀几閻斿吋鐓涢柛鈥崇箲濞呭﹪鏌″畝瀣М妞ゃ垺锕㈤幃銏ゆ倻濡儤鐝伴梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁归偊鍏楃紓姘剁叓閸ャ劎鈽夌紒鈧崼銏″枑闊洦绋戝Ч鏌ユ煟濡偐甯涢柣鎾跺枛楠炴牕菐椤掆偓閻忓崬顭跨憴鍕嗘垿濡甸崟顖涙櫆闁割煈鍠栫粊顔界節绾板纾块柡浣筋嚙閻g兘鎮㈢喊杈ㄦ櫖濠殿喗锕㈢涵鎼佸船濞差亝鈷掑ù锝囧劋閸も偓闂佸鏉垮闁瑰箍鍨归濂稿幢濞嗘ɑ绁梻浣虹帛閹稿摜鑺遍崼鏇炵哗濞寸姴顑嗛悡鍐煢濡警妲规い銉︾矊闇夋繝濠傚缁犵偤鏌$仦璇插鐎殿喗娼欒灒闁惧繘鈧稓绀勯梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀Ё缂佽尪濮ら崚濠冨鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕甸崘顔界厱闁靛ǹ鍎甸崣鍕偓瑙勬磸閸旀垿銆佸鈧幃娆撳箛椤斿皷鏋呭┑顔硷工椤嘲鐣烽幒鎴旀瀻闁规惌鍘借ⅵ闂傚倷绀佸﹢閬嶅煕閸儱纾诲┑鐘叉储閳ь兛绶氬浠嬵敇閻愯尪鈧灝鈹戦悙鏉戠仸闁荤喆鍎茬粋宥夋焼瀹ュ棌鎷虹紓鍌欑劍閵嗘帟銇愰幒婵囨櫔閻熸粍妫冮獮蹇涘箣閿旇棄浜滈梺绋跨箺閸嬫劙宕i崱娑欌拺缂備焦蓱閻撱儵鏌熺喊鍗炰簻闁烩槅鍙冨缁樻媴閾忕懓绗¢梺鍛婃⒐濞茬喖寮崘顕呮晜闁割偅绻嗛幗鏇㈡⒑闂堟胆褰掑磿椤曗偓瀵劍绂掔€n偆鍘遍梺鏂ユ櫅閸犳盯宕楅鍌滅<閺夊牃鏅涙禒婊堟煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懇楠炴捇骞掗幘鏂ュ亾椤栫偞鈷戦柟鑲╁仜婵″潡鏌℃担鍓茬吋鐎规洘妞介幃娆撳传閸曨収鍚呴梻浣瑰濡礁螞閸曨垰鐒垫い鎺戝€搁崢鎾煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘嚦鐔兼惞閸︻厽鍤冮梻鍌欒兌鏋顏呮尦瀹曞湱鎹勬笟顖涚稁濠电偛妯婃禍婊冾啅濠靛棌鏀介柣妯诲絻閺嗗﹪鏌熷畡鎵Ш婵﹥妞介幊锟犲Χ閸涱喗鐦i梻浣告惈閹冲繘鎯勯鐐偓浣割潩閼稿灚娅滈梺绯曞墲閻熝囨儊閸績鏀芥い鏃€鏋绘笟娑㈡煕閹惧鎳冮柣锝囨暬瀹曞崬鈽夊▎灞惧闂傚倸鍊搁悧濠勭矙閹惧墎涓嶉柛鎰ゴ閺€鑺ャ亜閺冨洤袚閻忓骏绠撻弻鐔兼惞椤愶絽纾抽悗瑙勬礈鏋摶鏍归敐鍛骇閻庢艾銈稿缁樻媴閸涘﹤鏆堢紓浣筋嚙閸婂鍩€椤掍礁鍤柛妯恒偢椤㈡瑨绠涢幘顖涙杸闁诲函缍嗛崑鍡涘储闁秵鈷戠紓浣广€掗悷鎵虫瀺闁哄洨鍋熼弳锕傛倶閻愮紟鎺楀绩娴犲鐓冮柕澶堝劤閿涘秹鏌涢埡瀣偧闁逞屽墯椤旀牠宕板☉妯锋灃婵炴垯鍨归悡婵嬪箹濞n剙濡介柛濠囨敱閵囧嫰骞掗崱妞惧闂備椒绱梽鍕垝閹炬剚娼栫紓浣贯缚閻熷綊鏌嶈閸撴瑥鐜婚懗顖f▌闂佽鍟崶褍鑰垮┑顔筋殔濡瑩顢欓弮鍫熲拺闁告稑锕﹂埥澶愭煥閺囶亞鐣甸柕鍡楁嚇瀹曪絾寰勫畝鈧惁鍫熺節閻㈤潧孝闁稿﹥鎮傞、鏃堝Ψ閵夊啰鎳撻オ浼村礋椤撶姷鍘滈梻浣告惈鐞氼偊宕濋幋婵愬殨闁哄鍩堝ḿ鈺傘亜閹炬瀚ч弸鍫ユ⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х節瀹曟瑨銇愰幒鎴狅紱婵犵數濮村ú銈夋嫅閻斿摜绠鹃柟瀛樼懃閻忊晝绱掗悩鍐测枙闁哄瞼鍠栭獮鎴﹀箛椤撶姴娑ч梺鑽ゅТ濞层劑宕戦妶鍜佹綎闁惧繒鎳撶€垫煡鏌¢崶鈺佹瀾闁绘縿鍔庣槐鎾存媴閾忕懓绗$紓浣筋嚙閸婂潡骞冩ィ鍐╁€婚柦妯猴級閳哄懏鐓冮柛婵嗗閺€濠氭煛閸涱亝娅婃慨濠傤煼瀹曟帒顫濋钘変壕闁归棿鐒﹂崑銈夋煏婵炲灝鍔撮柣鏂挎閺屽秷顧侀柛鎾跺枎椤繑绻濆顒傦紲濠殿喗锕╅崗姗€宕戦幘鎼Ч閹艰揪绲块悞鍏肩箾閹炬潙鐒归柛瀣尰椤ㄣ儵鎮欏顔解枅闂佺硶鏅涚€氭澘鐣峰鈧、鏃堝幢濡儤鐤勬繝鐢靛Т閻ュ寮舵惔鎾充壕闁哄洢鍨圭粻鐘诲箹濞n剙濡奸柛銊ュ€块弻娑樼暆閳ь剟宕戦悙鐑樺亗婵炲棙鎸婚悡娆愩亜閺嶃劎鈯曠紒鎯板皺閹喖顫濋懜纰樻嫼缂備礁顑嗛娆撳磿閹扮増鐓ラ柡鍥悘鑼偓娈垮枛椤攱淇婇幖浣哥厸闁稿本鐭花浠嬫⒒娴e懙褰掑嫉椤掑倻鐭欓柟杈惧瘜閺佸倿鏌ㄩ悤鍌涘
濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閹冣挃缂侇噮鍨抽幑銏犫槈閵忕姷顓哄┑鐐叉缁绘帗绂掓ィ鍐┾拺缂佸顑欓崕宥夋煕婵犲啰绠炵€殿喖顭峰鎾偄閾忚鍟庨柣鐔哥矊缁夌懓鐣烽鐑嗘晝闁挎棁妫勯埀顒冩硾閳规垿鎮╅崣澶婎槱闂佺ǹ锕ら悘姘躲€冮妷鈺傚€烽柤纰卞厸閾忓酣姊洪崨濠冣拹缁炬澘绉堕幑銏犫槈濮橆厼鐝伴悷婊冪箻閹箖鎮界喊妯轰壕婵炲牆鐏濋弸娑㈡煕閻旈攱鍋ラ柕鍫簼鐎靛ジ寮堕幋锕€鏁归梻浣虹帛閺屻劑骞栭锔惧祦鐎广儱顦伴埛鎺懨归敐鍫燁仩閻㈩垱鐩弻娑㈠Ω閿曗偓閸斿爼鏌熺粵瀣喊闁哄矉缍€缁犳盯骞橀崜渚囧悈闂備礁鎲¢〃鍡樼箾婵犲偆鍤曢悹鍥ㄧゴ濡插牊淇婇鐐存暠闁诲骸顭峰Λ鍛搭敃閵忊€愁槱濠电偛寮剁划鎾汇€佸▎鎾崇婵°倓璁查幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎灣閳ь剚纰嶆竟鍡欐閹烘挸绶為悘鐐村劤濞堝矂姊烘导娆戞偧闁稿繑锕㈤妴渚€寮撮姀鈩冩珖闂侀€炲苯澧扮紒顔肩墢閳ь剨缍嗛崑浣圭濠婂牊鐓欓柛婵嗗椤ユ粌霉濠婂嫬鍔ら柍瑙勫灴閹瑩宕f径濠勫絽缂傚倸鍊哥粔宕囩矆娓氣偓閿濈偠绠涘☉妯圭炊闂佸憡鏌ㄩ埀顒傚枑椤忕娀鏌熸搴♀枅妤犵偞鎹囬獮鎺楀籍閹存繃娅忓┑鐘殿暜缁辨洟宕戦幋锕€纾归柟杈剧畱缁€澶屸偓鍏夊亾闁告洦鍓欐禍閬嶆⒑鐟欏嫬绀冩い鏇嗗洤鍙婇柕澶嗘櫆閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵ǹ娉涙闂佸憡娲﹂崹鎵不閹惰姤鐓曢柍鈺佸暔娴狅箑顭跨憴鍕婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梺钘夊暢娴滎剛妲愰幒妤婃晩闁兼亽鍎辩喊宥夋⒑娴兼瑧鎮奸柛蹇旓耿閻涱喚鈧綆鍠楅弲婵嬫煃瑜滈崜娑氬垝婵犳碍鍤掗柕鍫濇川閿涙繃绻涙潏鍓хК闁汇値鍠氱槐鎾愁潩閼哥數鍘卞┑顔姐仜閸嬫挸霉濠婂棙纭炬い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴噽閸旈潧鈹戦悙鏉戠仸闁挎氨绱掓笟鍥ф灈闁宠鍨块幃娆撳级閸喚娈堕梻浣规偠閸庮噣寮插☉姘辩焾闁挎洖鍊归埛鎴︽偡濞嗗繐顏╂い銉ヮ儏椤儻顦虫い銊ワ躬楠炲啴鏁撻悩鎻掑祮闂侀潧绻嗛埀顒佹灱閸嬫捇鎮介崨濠勫弳濠电娀娼уΛ婵嬵敁濡も偓闇夋繝濠傚缁犵偤鏌熼瑙掑湱绮诲☉銏犳婵炲棛鍋撻ˉ瀣磽閸屾瑦绁板鏉戞憸閺侇噣鍨惧畷鍥ㄦ闂佸湱鍎ら崹鐔肺i崼鐔剁箚妞ゆ牗澹曢幏锟犳煕鎼达紕鐒告慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掑嫬鐒垫い鎺戝€告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣瀹曟粏顦寸痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箠韫囨蛋澶愬閳垛晛浜鹃悷娆忓缁€鍐煕閵娿儳浠㈤柣锝囧厴婵℃悂鍩℃繝鍐╂珝婵犵數鍋為崹鍫曟偡瑜旈崺鈧い鎺嶇劍閵囨繃鎱ㄦ繝鍐┿仢鐎规洦鍋婂畷鐔碱敇濞戞瑧鈧亶姊绘担鍛婂暈閻绱掗鐣屾噰鐎规洖鎼埥澶愬閻樻鍚呴梻浣瑰濡礁螞閸曨剛顩锋い鏍仦閳锋垿鎮归崶锝傚亾閸愯尙顔戦梺姹囧焺閸ㄨ京鏁Δ浣衡攳濠电姴娲ょ粈鍌炴煠濞村娅囨い鏃€娲熷娲川婵犱胶绻侀梺鍝ュУ閻楁骞堥妸銉悑濠㈣泛顑囬崢鎼佹倵閸忓浜鹃梺閫炲苯澧寸€规洑鍗冲鍊燁槾闁哄棴闄勭换娑㈠幢濡纰嶉柛銉︽尦濮婅櫣鍖栭弴鐐测拤濡炪們鍔岀换鎴犫偓闈涖偢閺佹捇鏁撻敓锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲孩缍傞梻浣芥珪閸庣厧鈻斿☉姗堣€块弶鍫涘妿閻濆爼鏌¢崶鈺佹灁缂佲檧鍋撴繝娈垮枟閿曗晠宕㈡ィ鍐ㄥ偍闁汇垹鎲¢埛鎴︽煕濞戞﹫鏀婚悗鍨懇閺屾稑鈽夐崡鐐茬濡炪倖鍔曢妶绋款潖缂佹ɑ濯撮柧蹇曟嚀缁楋繝姊洪崷顓€褰掆€﹂悜钘夌畺闁汇値鍨煎Σ鎯р攽閳ュ啿绾ч柛鏃€鐟╅悰顕€骞掑Δ鈧Λ姗€鏌涘┑鍡楊仹濠㈣娲熷娲箰鎼达絿鐣电紓浣靛姀閸嬫劙鎳為柆宥嗗癄濠㈣绻傜紞濠囧箖閳哄拋鏁婇柤娴嬫櫃閻ヮ亪姊绘笟鈧ḿ褍煤閵堝洠鍋撳顐㈠祮闁绘侗鍣i獮鎺楀棘閸濆嫪澹曢梺鎸庣箓缁ㄨ偐鑺遍挊澹濆綊鎮℃惔锝呪叺濠殿喖锕ュ钘夌暦椤愶箑绀嬫い鎺嶇劍鐎氭娊姊绘担鍝勫姦闁哄應鏅犲畷鍦崉閾忚娈惧┑鐐叉▕娴滄粓鎮炲ú顏呯厱闁硅埇鍔嶅▍鍛亜鎼淬垺灏电紒杈ㄦ尰缁楃喖宕惰娴狀厼鈹戦悙鎻掔骇闁绘顨堢划瀣吋閸℃劕浜濋梺鍛婂姀閺呮繈宕㈤柆宥嗗仭婵犲﹤鍟撮崣鍕煏閸℃鏆g€规洏鍔庨埀顒佺⊕閿氶柣婵囨濮婅櫣绱掑Ο鑽ゅ弳闂佺濮ょ划搴e垝缂佹ǜ鍋呴柛鎰ㄦ櫇閸樼敻鏌f惔锝嗘毄閺嬵亪鏌涢幘鍐叉毐闁靛棙甯掗~婵嬵敇閻橆偄顫岀紓鍌欒兌缁垳绮欓幘瀵割洸闁归棿绀侀崘鈧梺闈涒康婵″洩銇愰崱娑欌拻濞撴埃鍋撴繛浣冲厾娲Χ閸ワ絽浜炬慨姗嗗亜瀹撳棝鏌e☉鍗炴珝妤犵偞甯掕灃闁逞屽墰缁鏁愰崱娆戠槇闂傚倸鐗婄粙鎴﹀汲濞嗗緷鐟扳堪閸垻鏆梺鍝勭灱閸犳牕顫忔繝姘妞ゆ梻鐡旈埀顒佺墵濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀屽櫍閺屾稒绻濋崒婊€铏庨梺浼欑悼閸忔﹢骞冨⿰鍛┏閻庯綆鍋呭▍宥夋⒒娴h櫣甯涘畝锝呮健閵嗗倿顢欓悙顒夋綗闂佽鍎兼慨銈夊煕閹烘嚚褰掓晲閸涱喖娈橀悷婊呭鐢帞鈧艾顦伴妵鍕箳閸℃ぞ澹曟俊鐐€ら崑鍛崲閸喍绻嗛柟闂寸劍閺呮粓鏌熼鍡忓亾闁告瑧鍋涢埞鎴︽偐閸偅姣勬繝娈垮枤閸忔﹢濡撮崒鐐村癄濠㈠厜鏅紞浣哥暦閵娾晛绾ч柟瀵稿缁遍亶姊绘担鍛婂暈婵炶绠撳畷瑙勫鐎涙ê浠惧銈嗘磵閸嬫捇鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滅偤宕濋幖浣光拺闁硅偐鍋涢埀顒佺墪鐓ゆ慨妞诲亾濠碉紕鏁诲畷鐔碱敍濮樿京鏉搁梻浣哥枃濡椼劑鎳楅崼鏇炵闁圭虎鍠楅埛鎴︽煕濞戞﹫榫氬瑙勆戦妵鍕箣濠靛洤娈楅梺鐐藉劵婵″洭骞戦崟顖毼╅柨鏇楀亾缁剧虎鍨辩换娑㈠箻閺夋垵姣堥梺鎼炲妺閸楀啿鐣峰⿰鍫濈闁绘劏鏅滈弬鈧梻浣虹帛閸旀洖顕i崼鏇為棷闁绘垼濮ら悡鏇㈡煏婵炲灝濡芥い銉ヮ槹閵囧嫰顢曢姀銏㈩啋闂佸湱鍘у﹢閬嶅箟閹绢喖绀嬫い鎰╁€х槐锟犳⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲嫮浠氶梻浣呵圭€涒晠鎮¢敓鐘茬畺闁汇垻枪椤懘鏌曢崼婵囶棏闁归攱妞藉娲嚒閵堝懏鐎惧┑鐘灪閿氶柍缁樻崌閸╋繝宕ㄩ鎯у箥闂備礁鎲¢崹顖炲磹閺嶎偀鍋撳鐐