闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸婂潡鏌ㄩ弴鐐测偓褰掑磿閹寸姵鍠愰柣妤€鐗嗙粭鎺楁煛閸曗晛鍔﹂柡灞剧洴瀵挳濡搁妷褌鍝楅梻浣规偠閸斿矂宕愰幖浣圭畳闂備胶枪缁绘劙宕ョ€n剛绀婇柟瀵稿Х绾惧ジ鏌e鈧ḿ褔宕濈€n剛纾肩紓浣贯缚缁犳牜绱掔紒妯肩疄鐎规洘甯掗オ浼村礃閻愵剚鐦掗梻鍌氬€风粈渚€骞栭锔绘晞闁告洦鍘介鑺ユ叏濡寧纭鹃柦鍐枛閺岋繝宕堕妷銉т患闂備礁宕ú锔炬崲濠靛顥堟繛鎴炵懄閹瑥鈹戦悙鍙夊櫤缂佽鐗嗛~蹇撁洪鍕炊闂佸憡娲熷ḿ褔宕滈柆宥嗏拺缂備焦锕╁▓妯衡攽閻愨晛浜鹃柣搴㈩問閸犳牠鈥﹂悜钘夋瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧柍褜鍓涢崑銈咁潖閾忓厜鍋撻崷顓炐i柕鍡楀暞娣囧﹪鎮欓弶鎴炶癁濡ょ姷鍋涢澶愬蓟閵娧€鍋撻敐搴″妞ゆ梹娲熷娲传閸曞灚效闂佹悶鍔庨弫濠氱嵁閸愵喖绠i柨鏃傛櫕閸橀亶姊洪崫鍕殜闁稿鎹囬弻锝夋偄閸欏鐝斿銈嗘穿缁插墽鎹㈠┑鍡╂僵妞ゆ垟鏂侀弲鐘诲蓟閺囩喎绶為柛顐g箘娴犳儳顪冮妶搴′簻缂佸鎳撻~蹇撁洪鍕暰閻熸粌娴风划瀣偓锝庡枟閻撴洟鎮楅敐搴濈盎妞ゅ浚鍘介妵鍕閳╁喚妫冮梺杞扮劍閹瑰洭寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�
......闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屻倝宕妷锔芥瘎婵炲濮靛銊ф閹捐纾兼繛鍡樺笒閸橈紕绱撴笟鍥ф珮闁搞劌鐖兼俊鎾礃椤旂厧绐涢梺鍝勵槹閸ㄥ綊宕㈠ú顏呭€垫鐐茬仢閸旀碍銇勯敂璇茬仸鐎规洩绻濋獮搴ㄦ嚍閵壯冨妇闂傚⿴鍋勫ú锕€煤閺嶃劎澧¢梻鍌欐祰椤曆呪偓鍨浮瀹曟粓鎮㈡總澶嬬稁闂佹儳绻愬﹢杈╁閸忛棿绻嗘い鏍ㄧ閹牊銇勯銏㈢劯婵﹥妞藉畷鐑筋敇濞戞瑥鐝遍梻浣呵归鍛涘☉銏犵闁圭儤顨呴柋鍥煏婢跺牆鍔ら柨娑欑矊閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佺粯顨嗗濠氭嚍鏉堛劎绡€婵﹩鍘搁幏铏圭磼缂併垹骞栭柟鍐茬箺閵囨劘顦寸紒杈ㄥ浮楠炴捇骞掗幋鏃€瀵栨繝鐢靛仦閸ㄥ綊寮拠鑼殾濠靛倻枪閸楁娊鏌i弬鎸庢儓妤犵偞岣跨槐鎾诲磼濞嗘埈妲銈嗗灥閻楀棝鍩㈤弮鍫濆嵆闁绘ḿ鏁搁悡瀣攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞閹€斥槈閵忊€斥偓鍫曟煟閹邦厼绲婚柍閿嬫閺屽秹鎸婃径妯烩枅闂佸搫鑻粔鍫曞箯閻樿鐭楀璺猴攻閺侇亞绱撻崒娆掑厡濠殿喚鏁婚幆鍕敍閻愰潧绁﹀┑顔姐仜閸嬫挻顨ラ悙瀵稿⒌妞ゃ垺锕㈤幃娆戔偓娑櫳戦鍦磽閸屾艾鈧悂宕愰幖浣哥9闁归棿绀佺壕鍦偓鐟板閸g銇愰幒鎴犲€為梺闈涒康缁茶偐鍒掗幘缁樷拺闁告稑锕︾紓姘舵煕鎼淬垹绲婚柣锝囧厴瀵濡烽敂鎯у箞婵$偑鍊栭崝褏寰婄捄銊т笉闁靛濡囩粻楣冩煕韫囨艾浜瑰褜浜弻宥囨喆閸曨偆浼岄悗瑙勬礃鐢帡鍩為崘顔肩闁兼悂娼у▓灞筋渻閵堝棙鐓ョ紒缁樺姍閸╃偤骞嬮悩顐壕闁挎繂楠告禍鎰版煙瀹勭増鎯堟い顏勫暣婵″爼宕卞Ο楦挎暱闂備礁鎲¢弻銊╂煀閿濆绠栭柣鎰靛墯缂嶅洭鏌曟繛褍鎷嬮崯搴ㄦ⒒娴gǹ顥忛柛瀣瀹曚即骞囬弶璇撅附绻濋棃娑欏闁告瑥绻愰埞鎴︽偐閸欏娅ゅ銈呯箳婵妲愰幒妤婃晩闁伙絽鏈崳顕€姊洪崷顓熷殌閻庢氨澧楁穱濠傤潰瀹€濠冃梻浣告惈椤︻喚鍒掑▎蹇f綎缂備焦蓱婵挳鏌涘☉姗堝伐闁哄棗鐗嗛埞鎴︻敊绾嘲浼愮紓鍌氱Т閿曘倝鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鍨甸悗顓烆渻閵堝棙鈷掗柛瀣尭閳绘挻銈i崘鈹炬嫼闂佸憡绻傜€氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛ǹ鍎茬拹锛勭磼椤斿灝鍚圭紒杈ㄥ笒铻i梻鈧幇顔炬晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌娲晝閸嬬懓顦板鍕箾閹烘垹绉洪柟顔规櫊椤㈡瑩鎳栭埡鈧槐娆愮節濞堝灝鏋涢柨鏇樺劚椤啯绂掔€n亞鐣洪梺缁樺灱濡嫮鐥閺岀喓绮欓崹顔惧絹闂佸啿鎼幊蹇涘煕閹寸偟绠鹃柤濂割杺閸ゆ瑦顨ラ悙瀵稿⒌闁哄矉绲借灃濞达絿鎳撶喊宥咁渻閵堝棙绌跨紓宥勭劍娣囧﹪骞栨担鍝ュ幐闂佺ǹ鏈喊宥夋偪閸涘瓨鈷掑〒姘e亾婵炰匠鍥ㄦ櫖闊洦绋戝钘壝归敐鍛暈婵炲懏顨呴埞鎴︽偐閸偅姣勬繝娈垮枙閸楀啿鐣疯ぐ鎺撳亗閹煎瓨蓱閻忓啫鈹戦悙鏉戠仧闁糕晛瀚板顐﹀礋椤栨稓鍘遍梺鏂ユ櫅閸熶即骞婇崨瀛樼厽妞ゆ挾鍋為ˉ銏ゆ煛鐏炵晫啸妞ぱ傜窔閺屾盯骞樼€垫悶鈧帗淇婇崣澶婂妤犵偞岣块埀顒佺⊕閿氭い搴㈡崌濮婄儤瀵煎▎鎴濆煂闂佸吋妞块崹鍫曞箖瑜嶉~婵嬫嚋绾版ɑ瀚肩紓鍌欑椤戝懎岣块敓鐙€鏁佹俊銈呮噺閻撶喖鐓崶銊︹拻妞わ綀灏欑槐鎺戠暆閸愵喖鎽电紓浣虹帛缁诲牆鐣烽悢鐓幬╅柕澶堝€曢ˉ姘節閻㈤潧浠﹂柛銊ョ埣椤㈡梹瀵奸弶鎴狀吅闂佺粯鍔栬ぐ鍐倶娓氣偓閺岋絾鎯旈妸锔介敪闂佺濮ょ划搴㈢珶閺囥垹绀傞柤娴嬫櫇椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿孩鍨剁粭鐔封槈閵忥紕鍘遍柟鍏肩暘閸ㄨ鎱ㄥ澶嬬厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礃鐢帟鐏冮梺閫炲苯澧紒鍌氱У閵堬綁宕橀埞鐐闂備胶枪閺堫剟鎳濇ィ鍐ㄧ劦妞ゆ巻鍋撻柛銏$叀濠€渚€姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟ㄧ换姘舵⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓涢悘鐐插⒔閵嗘帡鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁告侗鍘鹃弳锔锯偓鍏夊亾闁告洦鍓涢崢鎼佹倵閸忓浜鹃梺閫炲苯澧寸€规洑鍗抽獮妯兼崉閸濆嫮浜版繝鐢靛仜濡瑩骞愰崫銉т笉濞村吋娼欑粻瑙勭箾閿濆骸澧柣蹇婃櫊濮婂宕掗妶鍛桓濠殿喖锕︾划顖滅箔閻旂厧鐒垫い鎺嗗亾瀹€锝堝劵椤︽煡鎽堕悙缈犵箚闁靛牆鎳忛崳娲煛閸涱喚绠栭柕鍥у缁犳盯骞樼捄渚毇缂傚倷鑳舵慨鐢告偋濠婂牆鐒垫い鎺戝€归崵鈧柣搴㈠嚬閸樼晫绮╅悢琛″亾閿濆骸鏋涢柛鎴犲█楠炴牕菐椤掆偓婵″潡鏌涘▎鎰磳闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱収鐎撮梻浣筋嚃閸ㄦ壆鈧凹鍓熷﹢渚€鏌h箛鎾剁闁绘娲樼粋宥嗐偅閸愨斁鎷婚梺绋挎湰閼归箖鍩€椤掑倸鍘撮柟铏殜瀹曞ジ寮撮悙纰夌吹闂備焦鐪归崹缁樼仚缂備讲鍋撻柛顐ゅ枔缁♀偓闂傚倸鐗婃笟妤呭磿韫囨稒鐓曢柕濞垮劚閳ь剙娼″璇测槈濠婂孩歇婵$偑鍊戦崝宀勫箠濡警鍤曢柛娑橈攻婵挳鎮跺☉鎺嗗亾閸忓懎顥氭俊銈囧Х閸嬫盯鎮樺┑瀣婵﹩鍘剧粻楣冩偣閸ュ洤鎳庨崺宀勬⒑鐎圭媭鍞虹紒顔界懇閵嗕線寮崼婵嬪敹闂佺粯鏌ㄩ幖顐︾嵁濡崵绡€闁汇垽娼ф禒锔界箾閸忚偐鎳囨い銏$墵瀹曞崬顪冪紒妯尖偓娲⒑閸涘﹦鈽夐柣掳鍔戦幃鈥斥槈閵忥紕鍘卞┑鐐村灥瑜板鑺遍崗鑲╃闁告侗鍙忛煬顒勬煛鐏炵硶鍋撳畷鍥ㄦ畷闁诲函缍嗛崜娑溾叺闂傚倷娴囬鏍窗閹捐鍨傞柦妯侯槺閺嗭附銇勯幇鍓佺暠閸烆垶姊洪幐搴㈢5闁稿鎸荤换娑㈠醇濠靛牏顔婄紓浣介哺閹瑰洤鐣烽幒鎴旀瀻闁规惌鍘借ⅵ闂佽瀛╅鏍窗閺嶎厽鍋夐柣鎾虫捣閺嗭箓鏌¢崶銉ョ仼缂佺媭鍣i弻锕€螣閻氬绀嗛梺闈涱槴閺呮粓鎮″▎鎾寸厽闁瑰鍎戞笟娑欑箾閸喐顥堟慨濠冩そ瀹曪繝鎮欓弶鎴炵亷闂備礁鎼惌澶屾崲濠靛棛鏆﹂柛顐f礀閻撴稑霉閿濆鏁遍柛鏇炲暞娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閹达箑纾块柤纰卞墯瀹曟煡鏌涢锝囩婵炲吋鐗犻弻褑绠涢幘纾嬬缂佺偓鍎抽崥瀣箞閵娿儙鏃堝焵椤掆偓铻炴繛鍡樻尰閸嬧晠鏌涢锝嗙闁抽攱鍨圭槐鎾存媴閻ч晲绶靛┑鐐茬墛濮婅崵妲愰幒鏃傜<婵☆垱娲橀崹鍓佺矚鏉堛劎绡€闁告洏鍔屾禍鐐箾閹寸偟鎲界紓鍌涙皑缁辨帡鍩﹂埀顒勫磻閹剧粯鈷掑ù锝呮啞閸熺偞绻涢幓鎺旂鐎规洘绻勬禒锕傚礈瑜滃ú鍛婁繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸灦閹繝寮撮悢缈犵盎濡炪倖鎸鹃崰搴ㄦ倶閵夈儍鐟扳堪閸曨厾鐣肩紓浣介哺鐢偤骞戦崟顖氫紶闁告洦鍙冮悰鎾绘⒒娓氣偓濞佳兠洪妶鍥e亾濮橆偄宓嗛柣娑卞枤閳ь剨缍嗘禍鏍绩娴犲鐓曟い鎰剁悼婵″洭鏌涘▎娆戠?缂佽鲸鎹囧畷鎺戔枎閹达絿鐛ラ梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇叉瀬闁告劦鍣弫鍌炴煕椤愶絿鈻撻柛瀣尰缁楃喖鍩€椤掆偓椤曪綁骞橀纰辨綂闂佺粯蓱閻栫娀宕堕妸褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕板顑芥灁闁靛繈鍊栭悡鍐喐濠婂牆绀堟慨妯夸含閻瑩鏌熸潏鎹愬悅闁逞屽墯濡啫鐣峰鈧、娆撳床婢诡垰娲﹂悡鏇㈡煃閳轰礁鏆熼柟鍐插暣閺屽秹顢旈崱妯绘瘓濠殿喖锕ㄥ▍锝囧垝濞嗘挸绀岄柍鈺佸暞閺嗙増淇婇悙顏勨偓鎴﹀礉瀹€鍕亱闊洦绋戠粈鍡涙煙閻戞﹩娈旈梺鍗炴喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑銈咁潖妤﹁¥浜归柟鐑樺灣閸犲﹪姊洪崨濠冨鞍缂佸甯¢妴鍐Ψ閳轰胶鍊炲銈嗗笂鐠佹煡骞忓ú顏呪拺闁告稑锕ゆ慨鍥┾偓娈垮枛閻栧ジ鐛崱娑橀唶婵犮垺绻傜紞濠傜暦濡ゅ懏鍋傞幖娣灱閻т焦淇婇妶鍥ラ柛瀣洴椤㈡牠宕ㄩ弶鎴犲幋闂佺鎻粻鎴犵不婵犳碍鐓曢煫鍥ㄦ惄濡茬ǹ霉濠婂牏鐣洪柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍥╀簴闂備線鈧偛鑻晶顖炴偨椤栨稑娴柨婵堝仜閳规垹鈧綆鍋呭▍婊堟⒑閸涘﹣绶遍柛鎾寸懇钘熸慨妯垮煐閳锋垿鎮归崶銊ョ祷妞ゆ帇鍨洪妵鍕籍閳ь剟鎮ч悩鑼殾闁哄顕抽弮鍫濆窛妞ゆ挾濯崬鍫曟⒒娴e憡鍟為柛鏃€娲栬灒濠电姴娲ら崥褰掓煛閸ャ儱鐏柣鎾存礃閵囧嫰骞囬崜浣荷戠紓浣插亾闁逞屽墰缁辨挻鎷呴崫鍕碘偓鎾剁磼閺屻儳鐣哄┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧晪闂佽崵濮惧▍锝夊磿閵堝憛鎺楀箛閻楀牃鎷洪梺鍛婄箓鐎氼噣鎮為崸妤佺厵闁告垯鍊栫€氾拷
欢迎访问本站。
大方广佛华严经普贤菩萨行愿品卷第二十二
入不思议解脱境界普贤行愿品
尔时善财童子。随顺修行。具足功德寂静音海主夜神所得解脱。观察彼神所说法门。一一文句。皆无忘失。于无量深心。无量法性。一切方便神通智慧。忆念思择。相续不断。微细分别。解了甚深。其心广大证入安住。渐行往诣守护一切城增长威德主夜神所。见彼夜神。坐光明普照一切宫殿摩尼宝王大莲华藏师子之座。百千夜神而为眷属前后围绕。现普应一切众生色相身。现普对一切众生之前身。现不染一切世间身。现等一切众生身数身。现超过一切世间身。现调伏众生随转身。现速往一切十方身。现圆满一切大愿身。现灭除一切障碍究竟如来体性身。现究竟教化成熟一切众生身。善财见已。欢喜踊跃。心愿圆满。欣庆无量。顶礼其足。绕无数匝。于前合掌。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨修菩萨行时。云何利益安乐众生。云何以无上摄摄取众生。云何学菩萨道。云何住菩萨业。云何顺诸佛教。云何近法王位。唯愿慈哀为我宣说。时彼夜神。告善财言。善哉善哉。善男子。汝为救护一切众生故。汝为严净一切佛刹故。汝为供养一切如来故。汝欲住一切劫救众生故。汝欲守护一切佛种性故。汝欲普入十方修诸行故。汝欲普入一切法门海故。汝欲以平等心遍入一切所知境故。汝欲普遍闻持一切如来正法轮故。汝欲普随一切众生心之所乐雨法雨故。问诸菩萨所修行门。善男子。我得菩萨甚深自在可爱妙音解脱门。为大法师。白缯系顶。于一切法心无所著。善能开示一切如来深法藏故。具大誓愿大慈悲力。令一切众生住菩提心故。能作一切利众生事。积聚善根无休息故。为一切众生调御之师。令一切众生住一切智道故。为一切世间。作大法云。普雨一切契经法故。为一切世间清净法日。普照世间令生善根故。于一切世间其心平等。普令众生增善法故。于诸境界。其心清净。除灭一切不善业故为大导师。引导众生。令入一切善行中故。为诸众生。智慧庄严。令诸世间以智先导诸善行故。恒事一切诸善知识为令众生住佛教故。善男子。我以此等法施众生。令生白法求一切智。其心坚固。犹如金刚那罗延藏。善能观察佛力魔力。常得亲近诸善知识。摧破一切业惑障山。集一切智助道之法。心恒不舍一切智地。圆满白净无碍法门。善男子。我以如是净法光明。普遍觉悟一切众生。种种饶益。积集善根。增长成就助道法时。常作十种观察法界。何者为十。所谓我知法界无量。获得广大智光明故。我知法界无边。见一切佛诸神变故。我知法界无际。普入一切诸佛国土。恭敬供养诸如来故。我知法界无畔。普于一切世界海中。示现修行菩萨行故。我知法界无断。入于如来甚深平等种种圆满不断智故。我知法界一性。入于如来圆满言音。随众生心无不了故。我知法界性净。入于如来过去愿海。究竟调伏诸众生故。我知法界遍诸众生。普贤妙行悉周遍故。我知法界一庄严。普贤神通善庄严故。我知法界不可坏。一切善根。充满法界不可坏故。善男子。我作此十种观察法界。随顺解知出生一切广大善根辨助道法。明了诸佛殊胜威德。深入如来难思境界。又善男子。我以如是随顺作意。正念思惟。得如来十种广大威德陀罗尼轮。普为众生。演说妙法。何者为十。所谓普入一切法海陀罗尼轮。普持一切法藏陀罗尼轮。普受一切清净法云陀罗尼轮。普念一切如来智灯陀罗尼轮。普演一切如来名号音声陀罗尼轮。普入三世诸佛平等愿海陀罗尼轮。普入一切诸乘行海速疾圆满陀罗尼轮。普入一切众生业海净诸垢障陀罗尼轮。疾转一切业海清净陀罗尼轮。速疾出生一切智智勇猛成就陀罗尼轮。善男子。此十陀罗尼轮。以十千陀罗尼轮而为眷属。恒为众生演说妙法。善男子。我或为众生说闻慧法。或为众生说思慧法。或为众生说修慧法。或为众生说一有海法。或为众生说一切有海法。或为众生说一如来名号海法。或为众生说一切如来名号海法。或为众生说一世界海法。或为众生说一切世界海法。或为众生说一佛授记海法。或为众生说一切佛授记海法。或为众生说一如来众会道场海法。或为众生说一切如来众会道场海法。或为众生说一如来法轮海法。或为众生说一切如来法轮海法。或为众生说一如来修多罗海法。或为众生说一切如来修多罗海法。或为众生说一如来集会海法。或为众生说一切如来集会海法。或为众生说一萨婆若心海法。或为众生说一切萨婆若心海法。或为众生说一乘出离法。或为众生说一切乘出离法。善男子。我以此等不可说法门。为众生说。善男子。我入如是等无差别法界门海。说无上法。普遍最胜摄诸众生。尽未来劫。住普贤行时。此甚深自在可爱妙音解脱。于念念中。修习增长一切菩萨诸解脱门。念念充满一切法界。时善财童子。白夜神言。奇哉圣者。此解脱门。如是希有。如是甚深。圣者证得其已久如。夜神告言。善男子。乃往古昔。过世界转极微尘数劫。有劫名无垢焰光。世界名法界焰光吉祥云。以现一切众生业海变化摩尼王为体。形如莲华。净秽相杂。依须弥山极微尘数差别香摩尼王网而住。以一切如来过去大愿声妙宝莲华。次第庄严。须弥山极微尘数宝莲华轮围山。周匝围绕。须弥山极微尘数香摩尼宝间错庄严。有须弥山极微尘数四天下。一一四天下。有不可说不可说百千亿那由他城。善男子。彼世界中。有四天下。名种种色妙庄严幢。中有王都。名普宝拘苏摩光。去彼不远。有菩提场。名普现法王宫殿影像。须弥山极微尘数如来。于中出现。其最初佛。名一切法海大声光明王。彼佛出时。有转轮王。名无垢面日光明。于其佛所。闻一切法海旋修多罗。悉能受持。佛涅槃后。其王出家。护持正法。法欲灭时。有千部异。佛正法眼。分十千门。各随其宜。种种说法。近于末劫。五浊现时。诸恶比丘业惑障重。种种缠缚。多诸斗诤。乐着境界。受取无厌。不求一切增胜功德。乐说王论。贼论。女论。国论。海论。及诸世间种种议论。不舍外道断灭见论。心生爱染。情无舍离。时王比丘。以正法音而语之言。奇哉苦哉。佛于无数大劫海中。忍种种苦。集此法炬。云何汝等而共毁灭。作是语已。上升虚空。高七多罗树。身出无量众色焰云。放种种色大光明网。令无量众生除烦恼热。令无量众生发菩提心。以是因缘。彼如来教。复于六十千岁。而得兴盛。时彼众中。有比丘尼。名法轮变化光。是此王女。百千比丘尼而为眷属。闻父王语。及见神通光明威力。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。永不退转诸比丘尼。各得三昧。名现见如来平等出生。及得陀罗尼。名一切如来转法轮金刚光明。及得般若波罗蜜。名普入一切法门海。时法轮变化光比丘尼。即得三昧。名出生一切佛教光明灯。又得此甚深自在可爱妙音解脱。得此三昧解脱门故。身心柔软。微细适悦。便得现见一切法海大声光明王如来一切所有神通威力。善男子。于汝意云何。彼无垢面日光明转轮圣王。随彼如来。转正法轮。及涅槃后。兴其末法。然大法炬。光照世间者。岂异人乎。今普贤菩萨是。其法轮变化光比丘尼。即我身是。百千眷属比丘尼。即此会中百千夜神是。我于彼时。守护佛法。令百千比丘尼于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。又令得现见一切如来平等出生三昧。又令得一切如来法轮金刚光明陀罗尼。又令得普入一切法门海般若波罗蜜。善男子。次彼如来。有佛出兴。名无垢法山顶智光明。我以种种承事供养。令心欢喜。次有佛兴。名法轮圆满光明髻。次有佛兴。名法日吉祥云。次有佛兴。名法海门妙声王。次有佛兴。名法日智轮灯。次有佛兴。名法拘苏摩幢云。次有佛兴。名法焰光山幢王。次有佛兴。名甚深吉祥圆满月。次有佛兴。名法智出生普光明藏。次有佛兴。名出生根本智藏。次有佛兴。名吉祥藏山王。次有佛兴。名普门智须弥贤。次有佛兴。名速疾精进幢。次有佛兴。名法宝拘苏摩吉祥云。次有佛兴。名甚深寂静山光明髻。次有佛兴。名法焰光明影像月。次有佛兴。名智焰光吉祥海。次有佛兴。名普贤圆满智。次有佛兴。名无上神通智光明王。次有佛兴。名福德焰光开敷拘苏摩灯。次有佛兴。名智师子幢王。次有佛兴。名普日光明王。次有佛兴。名须弥相宝庄严王。次有佛兴。名日光勇猛普照影像。次有佛兴。名法网觉胜月。次有佛兴。名法莲华开敷吉祥云。次有佛兴。名日轮普光明。次有佛兴。名普光吉祥大声。次有佛兴。名师子无畏金刚那罗延。次有佛兴。名普智勇猛幢。次有佛兴。名普法开敷莲华身。次有佛兴。名功德拘苏摩吉祥海。次有佛兴。名高山法门光明藏。次有佛兴。名高山智焰光明云。次有佛兴。名普法高山面门光明。次有佛兴。名道场吉祥月。次有佛兴。名炽然法炬吉祥月。次有佛兴。名普影像光明髻。次有佛兴。名法速疾灯幢。次有佛兴。名金刚海幢云。次有佛兴。名名称山吉祥云。次有佛兴。名栴檀吉祥月。次有佛兴。名普吉祥拘苏摩威德光。次有佛兴。名照一切众生光明王。次有佛兴。名功德莲华吉祥藏。次有佛兴。名香焰普光明王。次有佛兴。名波头摩华因。次有佛兴。名众相山毗卢遮那。次有佛兴。名普音声名称幢。次有佛兴。名须弥山普门光明。次有佛兴。名法城吉祥光明。次有佛兴。名大树山威德。次有佛兴。名普吉祥毗卢遮那幢。次有佛兴。名吼法海大音声光。次有佛兴。名出生威德一切法宫殿。次有佛兴。名普智最胜光。次有佛兴。名最胜吉祥相。次有佛兴。名法力勇猛幢。次有佛兴。名转法轮妙音声。次有佛兴。名功德焰冠智慧光。次有佛兴。名出生吉祥法轮月。次有佛兴。名法轮莲华毗卢遮那幢。次有佛兴。名宝莲华光明藏。次有佛兴。名宝吉祥云山灯。次有佛兴。名普清净拘苏摩。次有佛兴。名种种吉祥焰须弥藏。次有佛兴。名焰轮圆满山王。次有佛兴。名福德云种种色。次有佛兴。名法山云幢王。次有佛兴。名功德山王光明。次有佛兴。名法日云灯王。次有佛兴。名法云名称遍满王。次有佛兴。名法轮云。次有佛兴。名开悟菩提智威德幢。次有佛兴。名普照法轮吉祥月。次有佛兴。名摩尼金山威德贤。次有佛兴。名妙高吉祥威德贤。次有佛兴。名贤德广大光。次有佛兴。名普智慧妙声云。次有佛兴。名法力吉祥功德山。次有佛兴。名吉祥云香焰王。次有佛兴。名金色摩尼山妙音声。次有佛兴。名顶髻藏出一切法圆满光明云。次有佛兴。名法轮炽盛威德王。次有佛兴。名无上出生威德。次有佛兴。名普精进炬光明云。次有佛兴。名三昧印广大智慧海光明冠。次有佛兴。名妙宝吉祥威德王。次有佛兴。名法炬宝帐妙音声。次有佛兴。名普照虚空界无畏法光明。次有佛兴。名相好庄严幢。次有佛兴。名种种色光明焰山云。次有佛兴。名照无障碍法虚空光明。次有佛兴。名妙相华开敷身。次有佛兴。名最胜世主妙光明音。次有佛兴。名一切法三昧妙光明音。次有佛兴。名妙辩才法音功德藏。次有佛兴。名炽然光明法海妙音云。次有佛兴。名普照三世大光明相威德王。次有佛兴。名普照法轮吉祥山广大光明。次有佛兴。名法界师子光。次有佛兴。名毗卢遮那吉祥妙高。次有佛兴。名一切三昧海普遍光焰师子王。次有佛兴。名普智光明灯。次有佛兴。名普智慧光明法城灯。善男子。如是等须弥山极微尘数如来。其最后佛。名法界城智慧灯光王。于无垢焰光劫中。出兴于世。我皆尊重。亲近供养。听闻受持所说妙法。我亦于彼诸如来所。出家学道。护持法教。入此菩萨甚深自在可爱妙音解脱。种种方便。教化成熟无量众生。从是已来。于佛刹极微尘数劫。所有诸佛。出兴于世。我皆供养。修行其法。善男子。我从是来。于生死夜无明昏寐诸众生中。而独觉悟。令诸众生守护心城。舍三界城。住一切智无上法城。善男子。我唯知此甚深自在可爱妙音解脱。如诸菩萨摩诃萨。舍离世间诸杂秽语。不作二语检策语业。行正直道。安住胜义。成就圆满。永不系属一切语言。于念念中。开悟一切语言自性。深入一切诸言音海。了知众生诸秘密海。明见一切诸法门海。普摄一切平等法海。出生种种陀罗尼海。已得自在。随诸众生心之所宜。而为说法。善巧方便。究竟调伏成熟众生。能普摄受一切众生。巧修菩萨诸无上业。深入菩萨种种法门极微细智。能善观察种种妙事诸菩萨藏。能自在说诸菩萨法。何以故。已得成就一切法轮陀罗尼故。得名殊胜真实丈夫。而我云何能知能说彼功德行。善男子。此菩提场佛众会中。有主夜神名能开敷一切树华安乐汝诣彼问。菩萨云何学一切智。云何修一切智。云何引导一切众生。令其悟入一切智城。尔时守护一切城增长威德主夜神。欲重宣此解脱门义。为善财童子。而说偈曰。
菩萨解脱深难见 虚空如如平等际
普见无边法界中 所有一切三世佛
出生无量诸解脱 证入难思真法性
速疾增长无碍智 通达三世慈悲道
过于刹转极微劫 时有劫名无垢光
刹号法光吉祥云 城名普宝拘苏摩
其中诸佛兴于世 量与须弥尘数等
佛号法海大声王 于此劫中先出现
乃至其中最后佛 名为法界智灯王
如是一切诸如来 我皆供养听闻法
我见法海音王佛 其身普作真金色
众相庄严如宝山 发心愿得无师道
我暂见彼如来身 即发菩提广大心
誓愿勤求一切智 心等如空法界性
由斯普见三世佛 及以一切菩萨海
亦见刹海众生海 普遍发起大悲心
随诸众生心所宜 一身普现无边刹
舒光动地遍十方 开悟一切诸含识
见第二佛而亲近 亦见十方刹海佛
乃至最后佛出兴 名为法界智灯王
如是须弥极微数 一切如来咸供养
于诸刹转极微劫 所有如来照世灯
我皆亲近而瞻奉 令此解脱得清净
尔时善财童子。得此菩萨甚深自在可爱妙音解脱。入无边三昧海。成广大总持海。又得菩萨大神通海。深入菩萨大辩才海。速疾增长大欢喜海。观察守护一切城增长威德主夜神。以偈赞曰。
已行广大深智海 已度无边诸有海
长寿无患智藏身 威光普照如满月
觉悟法性如虚空 普入三际皆无碍
念念普缘一切境 心心寂静无分别
观察众生性本无 大悲常入众生海
自在游于解脱门 广度群迷无量众
观察思惟一切法 证入甚深诸法性
一切圣道普修行 普化众生令解脱
天是最胜调御师 开示如来无垢智
普为法界诸含识 敷演离尘清净行
已住如来诸愿道 已入无边广大智
已修一切诸佛力 已见诸佛神通事
天神心净如虚空 普离一切诸烦恼
了知三世无量刹 诸佛菩萨及众生
天神一念悉了知 昼夜日月年劫海
亦知一切众生类 种种名相各差别
十方众生生死处 有色无色想无想
随顺世俗悉了知 引导令入菩提路
已生如来誓愿家 已入诸佛功德海
已证法性心平等 随众生乐现色身
时善财童子。说此妙偈赞夜神已。礼夜神足。绕无数匝殷勤瞻仰。一心恋慕。辞退而去。
尔时善财童子。得此菩萨甚深自在可爱妙音解脱正念思惟。增长广大。精勤显示。普遍修行。即时往诣开敷一切树华安乐主夜神所。见其身在众宝香树枝条楼阁之内。坐大宝树妙藏师子之座。十千夜神。前后围绕。善财童子。顶礼其足。于前合掌。而作是言。圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知。菩萨云何学菩萨行。云何修行。成就增长。得一切智。唯愿慈哀为我宣说。夜神告言。善男子。我于此娑婆世界。日光已没。莲华覆合。诸人众等。罢游观时。见其一切。若山若水。若城若野。若异国土。如是等处。种种众生咸悉发心。欲还所住。迷失道路。惶怖不安。我皆密护。令其无畏。为放光明。示以正道。达其处所。令免众苦。宿夜安乐。若有众生。病苦逼恼。于梦寐中。令其安乐善男子。若有众生。盛年好色。爱着纵逸。五欲自恣。憍慢醉心。我为示现老病死相。令生恐怖舍离诸恶。永断无明离生死怖。复为称叹种种善根。令其修习。为悭吝者赞叹布施。为破戒者称扬净戒。有嗔害者令行慈忍。若懈怠者令起精进。若散乱者令修禅定。住恶慧者令学般若。乐小乘者令住大乘。勤修一切善巧方便。乐着三界诸趣中者。令住菩萨愿波罗蜜。若有众生福智微劣。为诸结业之所逼迫。种种障碍不自在者。令住菩萨力波罗蜜。若有众生其心闇昧无有智慧着我我所种种昏蔽。令住菩萨智波罗蜜。善男子。我得菩萨出生广大欢喜光明解脱门。善财白言。圣者此解脱门。境界云何。夜神言。善男子。入此解脱。能知如来种种福聚普摄众生善巧方便智慧光明。云何普摄善男子。一切众生所受诸乐。皆是如来威德力故。顺如来教故。行如来语故。学如来行故。得如来所护力故。修如来所印道故。种如来同类善根故。赞如来相似善果故。守护如来所说戒法故。随喜如来广大誓愿故。如来平等智慧日光之所照故。如来性净圆满业力之所摄故。以如是故。一切世间种种安乐。出现成就。云何知然。善男子。我入此出生广大欢喜光明解脱门时。正念思惟毗卢遮那如来应正等觉往昔所修菩萨行海。随顺观察。悉皆明见。善男子。世尊往昔为菩萨时。见一切众生着我我所。住无明闇室。入诸见稠林。为贪爱所缚。忿怒所坏。愚痴所乱。悭嫉所缠。种种烦恼。逼扰身心。生死轮回。贫穷困苦。不得值遇诸佛菩萨。我见是已。起大悲心。为欲利益一切众生。所谓起愿得一切妙宝资具摄众生心。愿一切众生皆悉具足资生之物无所乏心。于一切众事离执着心。于一切境界无贪染心。于一切所有无悭吝心。于一切布施无疑惑心。于一切果报无希望心。于一切荣好无羡慕心。于一切因缘无迷惑心。起观察真实法性心。起救护一切众生心。起深入一切诸法自性漩澓心。起于一切众生住平等大慈心。起于一切众生行方便大悲心。起为大法盖普覆众生令无热恼心。起以大智金刚杵破一切众生烦恼大障山心。起令一切众生速疾增长广大喜乐心。起愿一切众生究竟成就极安乐心。起随一切众生所欲雨一切财宝心。起以平等方便成熟一切众生心。起令一切众生满足圣财心。起愿一切众生究竟皆得十力智果心。起如是心已。得菩萨力。现大神变。遍满虚空最胜法界。于一切十方诸众生前。起一切相一切财一切布施无缘大云。普雨一切众宝璎珞资生之物。随诸众生心之所欲。悉满其意。皆令欢喜。如是无量布施摄门。种种财物。恒行惠施。于一切时。常无休息。不悔不吝。无间无断。以是方便。普摄众生。教化成就具足圆满。皆令得出生死苦难。救护饶益。不望其报。作意平等。心无分别。净治一切众生心宝。令其生起于一切佛。一相深密同一善根。应众生心。作众资具。摄取众生。增一切智。速疾圆满福德大海。菩萨如是。于念念中。尽无余界调伏成熟一切众生。令其皆得最胜清净。念念严净一切佛刹。令无杂秽。念念普入一切法界。念念皆悉遍虚空界。念念普入一切三世。念念以方便智调伏众生。念念恒于一切世界。普转一切不退法轮。念念恒以一切智道。善巧利益一切众生。念念普于一切世界种种差别诸众生前。尽未来劫。现一切佛成等正觉。念念普于一切世界一切诸劫。修菩萨行。不生二想。所谓普入一切广大世界海一切世界种中。所有一切种种际畔。诸世界种种庄严。诸世界种种体性。诸世界种种形状。诸世界种种分布。诸世界或有世界。秽而兼净。或有世界。净而兼秽。或有世界。一向杂秽。或有世界。一向清净。或有广大。或有狭小。或高或下。或粗或妙。或正或侧。或覆或仰。或圆或方。或非圆方。如是一切种种名字形像庄严。诸世界中。念念修行诸菩萨行。入菩萨住。现菩萨力。亦现三世一切佛身。随众生心。普使知见。速疾增长一切智智福德海门。善男子。毗卢遮那如来。于过去世。如是修行菩萨行时。见诸众生不修福德。无有智慧。远离惭愧。着我我所。无明翳障。出生种种不正思惟。入诸邪网恶见稠林。不识因果。顺烦恼业。迷惑其心。不得自在。堕于生死险难深坑。具受种种无量诸苦。起大悲心。修集一切波罗蜜行。为诸众生。称扬赞叹坚固善根。令其安住远离生死贫穷困苦。勤修福智助道之法。为说种种诸因果门。为说业报不相违返。为说于法证入之处。为说一切众生欲解。及说一切受生国土。令其不断一切佛种。令其守护一切佛教。令其舍离一切诸恶。又为称叹趣一切智助道之法。令诸众生心生欢喜。令行法施普摄一切。令其发起一切智行。令其修学诸大菩萨波罗蜜道。令其增长成一切智诸善根海。令其满足一切圣财。令其得入佛自在门。令其摄取无量方便。令其观察如来威德。令其亲近随顺如来寂静安乐。令其安住成就菩萨种种智慧。
相关阅读:
感谢您访问本站。
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦婵犳碍鐓熼柟閭﹀枟閺嗏晠鏌i鐔烘噰闁哄瞼鍠愬ḿ蹇涘礈瑜忛弳鐘绘煟鎼淬垼澹樻い锔垮嵆婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙閻撳簶鏀介柍钘夋娴滄繈鏌ㄩ弴妯虹伈鐎殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣筋嚃閸ㄥ酣宕ㄩ鐐愮娀姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋婇、鏍幢濞戞瑥浜遍梺缁樓归褔鎷戦悢鍏肩叆闁绘柨鎼瓭闂佺粯鍔曢敃顏堝蓟閵娿儮鏀介柛鈩冿公缁辩偛鈹戦悙鎻掓倯闁搞劎鏁婚崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌熺紒妯虹瑲闁稿⿴鍨跺娲川婵犲啠鎷归梺鑽ゅ暱閺呮盯顢氶敐鍡欑瘈婵﹩鍓欏畵鍡涙⒑闂堟稓绠冲┑顔芥尦閹虫捇宕稿Δ浣叉嫼闂佸憡绻傜€氼厼顔忓┑瀣厱闁绘ǹ娅曞畷灞解攽閳ュ磭鍩g€殿喛娉涢埢搴ㄦ倷椤掆偓閻︽粓姊绘笟鈧ḿ褔鎮ч崱姗嗘闁告稑锕﹂々鍙夌節婵犲倸顏ュù婊勭矒閺屻劑寮村顓ф▊闂佸憡鍑归崑濠囧蓟濞戙垹绠抽柟鎹愭珪鐠囩偤姊虹化鏇熸珨缂佺粯绻傞悾鐑藉Ω閳哄﹥鏅╅梻鍌氬€搁悺銊ヮ熆閳ь剟姊婚崒姘偓椋庣矆娓氣偓楠炲鍩勯崘顏嗘嚌濠德板€曢幊搴ㄥ垂閸岀偞鐓欓柟顖涙緲琚氶梺绋款儐閿曘垽寮婚妸鈺傚亞闁稿本绋戦锟�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋娆忕仾闁稿鍊濋弻鏇熺箾瑜嶉崯顐︽倶婵犲洦鍊垫鐐茬仢閸旀碍绻涚拠褏鐣电€殿喖鍟块オ浼村醇閻斿搫骞嶉梻浣虹帛閸ㄦ儼鎽柣蹇撶箣閸楁娊寮诲☉妯锋瀻闊洦娲滈鎺楁⒑閸濆嫯瀚扮紒澶屾嚀閻g兘顢曢敃鈧粈瀣亜閹哄棗浜惧┑鐐叉嫅缂嶄礁顫忛崫鍔借櫣鎷犻幓鎺旑啈婵$偑鍊戦崝宀勬偋閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閸℃ぞ澹曢梻浣告啞钃辩紒顔芥尭閻g兘骞嬮敃鈧粻鑽ょ磽娴h疮缂氶柛姗€浜跺娲焻濞戞ê绁┑鐐板尃閸モ晛绁﹂梺瑙勫婢ф鎮¢弴銏″€甸柨婵嗛娴滄繈鎮樿箛鏂款棆缂佽鲸甯″畷鎺戔槈濡⒈鍎岄梻渚€鈧偛鑻晶鍓х磽瀹ュ懏顥㈢€规洘鍨垮畷銊╊敇濞戞瑧鈧椽姊洪崫鍕枆闁告ü绮欓崺娑㈠箣閿旇棄浠梺璇″幗鐢帗淇婇崗鑲╃闁告侗鍠栨慨宥夋煛瀹€鈧崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊閳惰泛婀辨竟鏇熺節濮橆厾鍘甸梺鍛婃寙閸涱厾顐奸梻浣虹帛閹稿鎮疯濡叉劙骞掗弬鍝勪壕闁挎繂绨肩花钘壝归悩顔肩仾闁靛洤瀚伴獮鎺斺偓锝庝簽娴煎牓姊洪崫鍕拱闁烩晩鍨跺畷娲焺閸愨晛顎撶紓渚囧灡濞叉牗绂嶆ィ鍐╃厱鐟滃酣銆冮崨瀛樺珔闁绘柨鎽滅粻楣冩煙鐎电ǹ鍓冲〒姘⊕缁绘稓浜搁弽銊︾彆闂侀潧娲ょ€氫即鐛幒妤€绠f繝闈涘暙娴滈箖鏌熼梻鎾闁逞屽墮閸婂灝鐣烽悜绛嬫晣闁绘ḿ顣槐鎶芥⒒娴e懙褰掑嫉椤掆偓椤繈濡搁敂鎯р叞婵犵數濮烽。钘壩i崨鏉戠;闁告洦鍨伴悿顕€鏌℃径瀣劸闁搞倖娲橀妵鍕箛閳轰胶鍔撮梺鍛婅壘椤戝懘鈥︾捄銊﹀磯濞撴凹鍨伴崜鍗炩攽閻愬弶鍣烽柛銊ㄦ椤繘鎼圭憴鍕/闂侀潧枪閸庢煡鎮甸姀銈嗏拺闁荤喐婢樺▓鈺呮煙閸戙倖瀚�