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儒学心传(4)

  诚者,自成也,而道自道也。诚者物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合内外之道也。故时措之宜也。故至诚无息,不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。

  《中庸》和《大学》所强调的“君子慎独”、“诚”的观点相当一致,与《论语》的“忠信”、“忠恕”的核心观点又不谋而合。所以说《中庸》、《大学》都似出自子思,而且子思应该是《论语》的重要编辑者之一。

  另外,《论语》还强调“获罪与天,无所祷也”。举头三尺有神明,不做亏心事,不怕鬼敲门。所以说《论语》中的“诚”,就包含了真、净、善的含义在内。

  敬——敬畏。“祭如在”,祭神如神在。象孔子那样,每有蔬果、食物,都会拿去先祭祀祖先,表明对祖先的敬重。畏者,畏其因果。面对神灵还敢心存邪念,那面对普通人时岂不无法无天了?祭祀时要敬,待人处世时也要敬——不侮慢别人,不怠慢工作,保持惟恐不善言行带来不善果报的畏惧之心。所以“敬”就包含了敬重、慎重、畏惧因果的含义。

  朴野——发乎情,止乎礼。礼贵在真,以我们的平常心、直心去表达自己,言行与心灵一致。但对违背道义的地方,能保持警醒,及时改正。既有情,又有节,正是上文提到的治七情,修十义。所以“朴野”就包括了直、有情、有节的含义。

  无我——毋意,毋必,毋固,毋我。将我与其他人、天地自然视为一体,平等人事,日常生活中不惟我独尊,而能由己及人,就是合乎礼的。相反,凡事从自我利益出发,不顾及别人的感受,便是无礼的。这个“无我”,就包括了平等、寡欲无诤、爱人的含义。

  以“燕鹊图”的脉络,知天命可从知礼、克己复礼入手。知礼可由知言、知人入手。而知言本务,端在孝、弟、忠、信、慎言、敏行。能时常体察自己起心动念,闲邪存诚,便能由己及人,施善于人。明礼之根本,斯为忠恕,如此自可入道,里仁为乐。换言之,今天的时代虽然没有礼的形制,但孔子所倡导的礼的精神仍然可以学习领会到,将之落实于待人、处事、接物之中,就能提升自己的道德修养,进而知达天命、治平天下。相反,若我们只图利欲,则虽孔子在世,亦不可教也。季羡林先生曾引用香港《公正报》的一段话,表达“礼”的作用是横亘古今、无人可缺的:

  富者有礼高质,贫者有礼免辱,父子有礼慈孝,兄弟有礼和睦,夫妻有礼情长,朋友有礼义笃,社会有礼祥和。

  《论语》一出,君子有福。但是几千年来,《论语》和儒家思想不断遭到扭曲、被呆板化和教条化,近现代更是被赤裸裸地抹黑。可有一个不可否认的事实是:到现在为止,对中国和亚洲影响最深远的,仍然是儒家思想,而不是别的什么主义和思想。中国精神之所在,根就在儒家。儒家风范与君子品德始终都是人们向往和追求的目标。所以,重新认识和评价儒家思想,在这新的时代里仍具有极其重要的作用和意义。佛教来到中国之后,与儒家传统的“孝道”、修身等观念融合,迅速完成了中国化和本土化,又结合老庄思想而开创出全新的禅风。所以今天的佛教,已经基本实现了“中国造”。同样,马列主义来到中国,也必定要与中国传统文化所蕴涵的智慧相结合,与中国的具体实践相结合,才能顺应时代的发展,顺应民心民意,从而推动国家和人民的事业不断从胜利走向新的胜利。所以,传统文化于当今时世是否仍有价值,相信各位读者心中皆有评判。只要我们不为疑古而疑古、为批判而批判,真正去深入学习、了解传统文化中所蕴涵的智慧,就能给它一个公正的评价。

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